divendres, 24 de juliol del 2015

Participació ciutadana i democràcia
Reflexions des de l’antropologia


Joan Manuel Cabezas López
Doctor en Antropologia Social i Cultural





Antropo..Què?




Anthropos (‘ésser humà’) i logos (‘discurs’, ‘estudi’). L’antropologia social analitza les creences, els costums i d’altres hàbits adquirits per l’ésser humà com a membre de la societat
Per cert: la tasca de l’amtropologia no és pas resoldre problemes, sinó plantejar-los.


Etnosistemes?



Quan vaig fer la tesi doctoral vaig crear un nou concepte: el d’etnosistema. Sinònims: ecosistema social, sistema social intercultural... poble... gent.
És a través del prisma d’aquest concepte que parlo avui i que llegeixo la vida social. Els etnosistemes són conjunts autoorganitzats, plurals, relacionals i canviants de persones i de col·lectius.
Molt sovint el terme ethnos s’empra erròniament com a sinònim de genos (estirp biològica, ‘raça’); en grec clàssic, ethnos significa consorci, grup social. I així el conceptualitzem nosaltres.
Els etnosistemes són agregats socials heterogenis de diferenciacions, interessos, paradoxes, tensions, consensos i incompatibilitats.
Tota societat és intercultural i està formada per diversos agregats humans o etnosistemes.
Tota societat és, arreu i sempre, una articulació provisional i complexa (molts cops, conflictiva) d’interessos de diversa índole. I aquests interessos s’expressen i entren en acció mitjançant la construcció de codis d’identificació que els possibilitat singularitzar-se. Les ‘diferències’ (sempre relacionals i relatives) són el resultat, i no el punt de partida, de la dialèctica suara esmentada. Així, doncs, no hi ha ‘diferències culturals’ essencials marcades per ‘ideosincràsies col·lectives’.
Conèixer com funcionen aquests conglomerats socials, dinàmics i internament plurals, ens permetrà saber com es pot facilitar la participació dels seus integrants (els ciutadans o, millor, la gent) i consolidar una democràcia real: activa i directa.
Participació? Sí: tot el poder per al poble



La participació, de tothom, és el ciment de la construcció continua de la vida social. Una societat no és res: fa, actua, genera, interacciona. I sempre canvia, la seva naturalesa és dinàmica. Només participant en aquesta modulació de la vida social es pot esdevenir ciutadà actiu.
Participar significar formar part d’un consorci de persones que, amb la seva activitat diferenciada, generen una societat comuna però, sempre, diversa. Però 'participar' no ha de ser vist com es fa habitualment, és a dir, prendre part en alguna cosa que ens 'deleguen' graciosament els que ostenten i tenen el poder. No. Significa tenir el poder. Directament.


Ciutadania?... Sí: classes populars



Ciutadania és un concepte buit que darrerament serveix per a explicar qualsevol cosa, aplicant-se fins i tot a persones immigrades que no són reconegudes pas com a ciutadans, és a dir, com a subjectes jurídico-administratius.
El mot prové de ‘ciutat’, que ve del llatí civitas, i aquest d’un possible mot “indoeuropeu”: keiwos. Arrel de ‘eco-logia’, ‘com-pany’...
Literalment, evoca aquest idea de ‘con-vivència’, de ‘viure-junts’, habitar un mateix lloc. Un lloc que, per a que tothom s’identifiqui amb ell, ha d’ésser construït conjuntament amb la participació de tots els seus habitants... Ciutadania és un terme que en realitat ha d’ésser substituït per un sinònim molt més diàfan i directe: classes populars.


Democràcia?



Enllaçant amb el que acabem de dir, la democràcia és això: participació de tothom en la construcció del lloc on es viu, i gestió conscient de la vida social.
Això és el sentit ple i noble de la noció de ‘política’: autodirecció conscient de la vida en societat per part del conjunt de població, del ‘poble’ en el sentit literal de grup humà que habita un espai compartit.
El demos és plural, i el seu autoafaiçonament s’ha de fer tenint en compte aquesta diversitat, no pas imposant esquemes previs de caire idealista i ideològic


Activa? Sí, en efecte: directa


Activa és una acció social concreta, no pas abstracta. Això és fonamental: una democràcia i una ciutadania només poden ésser actives i participatives si s’abandona la idea de que una abstracció o conjunt d’abstraccions han de modelar la vida social.
Les significacions no estan separades de la pràctica de les persones d’un temps i d’un món, ni estan als caps de ni a les coses, sinó que estan en l’experiència.
 Cal conèixer la vida social real, tal i com es presenta, no tal i com volem que sigui o pensem que és. En base amb això, la democràcia podrà ser realment activa, directa, expressió del poder (kratia) de les classes populars, és a dir, del poble (demos)


Citarem aquí Rousseau, per al qual només la democràcia directa és democràcia de veritat: “a l’instant qu’un peuple se donne des représentants, il n’est plus libre”.
Si el poble delega la seva sobirania, abdica. Un poble que no es governa a sí mateix, és governat per un altre...
S’haurà d’abandonar tant l’esperit eucarístic de gran part de la ciutadania com la insistència en monitoritzar a la gent, tant en la ‘gestió de la diversitat’ com en la ‘participació ciutadana’.
Més que no pas fer cirurgia social des dalt, caldria, sobretot, fer un seguiment no intrusiu que ens permeti conèixer, des de dins i des de fora, les característiques de la participació ciutadana i el funcionament quotidià, arran, de la democràcia activa.

 Observar-ho, relatar-ho, donar-ho a conèixer, i convertir-lo en un valor, en un actiu social i cultural, en definitiva, en patrimoni. I és aquí on haig de parlar, a mode de conclusió oberta, de la funció (fins a data d’avui, menyspreada) de l’antropologia.



La funció de l’antropologia


Segons la nostra perspectiva, la ciutadania, o millor, la societat real, lluny d’ésser un estat de coses donat d’una vegada per sempre, implica un vincle buit, una zona oberta que té la potencialitat d’aplegar energies diferenciades que condensen uns recursos simbòlics que són uns actius a mobilitzar per a participar en la presa de decisions de com organitzar la res pública del demos, és a dir, de l’ecosistema social plural que constitueix el significat darrer del poble, de la gent.
I abans de començar a fer una participació ciutadana real, és a dir, basada en la democràcia activa des de peu de carrer, cal IMPLICAR al conjunt de les persones i grups. I per a implicar-los cal conèixer les múltiples maneres de dir, fer i pensar, escrutar des de dins els batecs de la vida quotidiana.
No es pot parlar de participació ciutadana ni de democràcia real si només es participa des d’una sola òptica i per a uns únics objectius políticament predeterminats i fixats des de dalt.
No es pot parlar tampoc si no es considera com a ‘ciutadania’ al conjunt complex  format per TOTES les persones i col·lectius que conviuen en un mateix espai social, i si es circumscriu la democràcia al seu aspecte més nominal.
El demos és tota aquella complexa trama de persones i grups, i la seva autorregulació conscient és la democràcia real, no pas nominal i falsa.
Aquesta feina prèvia, i el seguiment i la posada en valor de la participació (és a dir, la seva conversió en patrimoni ciutadà) només es pot fer d’una manera: des de l’antropologia social, a través del treball de camp etnogràfic. És a dir, mitjançant una immersió exhaustiva i detallada en allò tangible i sensible (la societat, formada per persones i grups, relacionats entre sí i amb el seu entorn), amb el propòsit de, posteriorment, convertir aquest immersió en text (etnologia) i el text en anàlisi, és a dir, en antropologia.


Un cop fet recompte, sempre provisional dels recursos simbòlics, plurals i complexos, es podrà començar a dur a terme una autèntica participació popular que reflecteixi una democràcia activa. I quan això es faci, tothom podrà dir: vet aquí el que, a partir d’ara, comencem a ésser. 
Participación ciudadana y democracia
Reflexiones desde la antropología


Joan Manuel Cabezas López
Doctor en Antropología Social i Cultural




Antropo..¿Què?


Anthropos (ser humano ') y logos (' discurso ',' estudio '). La antropología social analiza las creencias, las costumbres y de otros hábitos adquiridos por el ser humano como miembro de la sociedad.
Por cierto: la tarea de la antropología no es resolver problemas, sino plantearlos.


¿Etnosistemas?... Sí: ecosistemas sociales...


Cuando hice la tesis doctoral creé un nuevo concepto: el de etnosistema. Sinónimos: ecosistema social, sistema social intercultural ... pueblo ... gente.
Es a través del prisma de este concepto que hablo hoy y que leo la vida social. Los etnosistemas son conjuntos autoorganizados, plurales, relacionales y cambiantes de personas y de colectivos.
Muy a menudo el término ethnos se emplea erróneamente como sinónimo de genos (estirpe biológica, 'raza'); en griego clásico, ethnos significa consorcio, grupo social. Y así lo conceptualizamos nosotros.
Los etnosistemas son agregados sociales heterogéneos de diferenciaciones, intereses, paradojas, tensiones, consensos e incompatibilidades.
Toda sociedad es intercultural y está formada por varios agregados humanos o etnosistemas.
Toda sociedad es, en todas partes y siempre, una articulación provisional y compleja (muchas veces, conflictiva) de intereses de diversa índole. Y estos intereses se expresan y entran en acción mediante la construcción de códigos de identificación que los posibilidad singularizarse.
Las 'diferencias' (siempre relacionales y relativas) son el resultado, y no el punto de partida, de la dialéctica anteriormente mencionada. Así, pues, no hay 'diferencias culturales' esenciales marcadas por 'ideosincrasias colectivas'.
Conocer cómo funcionan estos conglomerados sociales, dinámicos e internamente plurales, nos permitirá saber cómo se puede facilitar la participación de sus integrantes (los ciudadanos o, mejor, la gente) y consolidar una democracia real: activa y directa.
¿Participación? Sí: todo el poder para el pueblo




La participación, de tod@s, es el cemento de la construcción continua de la vida social. Una sociedad no es nada: hace, actúa, genera, interacciona. Y siempre cambia, su naturaleza es dinámica. Sólo participando en esta modulación de la vida social se puede convertir en ciudadano activo.
Participar significa formar parte de un consorcio de personas que, con su actividad diferenciada, generan una sociedad común pero, siempre, diversa. Pero ‘participar’ no tiene que ser visto como se hace habitualmente, es decir, tomar parte en algo que nos ‘delegan’ graciosamente los que ostentan y detentan el poder. No. Significa tener el poder. Directamente.



Ciudadanía? Sí: clases populares




Ciudadanía es un concepto vacío que últimamente sirve para explicar cualquier cosa, aplicándose incluso a personas inmigradas que no son reconocidas no como ciudadanos, es decir, como sujetos jurídico-administrativos.
La palabra proviene de 'ciudad', que viene del latín civitas, y ésta de una posible palabra "indoeuropea": keiwos. Raíz de ‘eco-logía ',' ‘com-pañer@’.
Literalmente, evoca este idea de 'con-vivencia', de 'vivir juntos', habitar un mismo lugar. Un lugar que, para que todo el mundo se identifique con él, debe ser construido conjuntamente con la participación de todos sus habitantes ... Ciudadanía es un término que en realidad debe de ser substituido por un sinónim mucho más diáfano y directo: clases populares.


Democracia?

Enlazando con lo que acabamos de decir, la democracia es eso: participación de todos en la construcción del lugar donde se vive, y gestión consciente de la vida social.
Esto es el sentido pleno y noble de la noción de 'política': autodirección consciente de la vida en sociedad por parte del conjunto de población, del 'pueblo' en el sentido literal de grupo humano que habita un espacio compartido.
El demos es plural, y su autoafaiçonament debe hacerse teniendo en cuenta esta diversidad, no imponiendo esquemas previos de tipo idealista e ideológico


¿Activa? Sí, en efecto: directa

Activa es una acción social concreta, no abstracta. Esto es fundamental: una democracia y una ciudadanía sólo pueden ser activas y participativas si se abandona la idea de que una abstracción o conjunto de abstracciones deben modelar la vida social.
Las significaciones no están separadas de la práctica de las personas de un tiempo y de un mundo, ni están los fines de ni a las cosas, sino que están en la experiencia.
 Hay que conocer la vida social real, tal y como se presenta, no tal y como queremos que sea o pensamos que es. En base a ello, la democracia podrá ser realmente activa, directa, expresión del poder (kratia) de las clases populares, es decir, del pueblo (demos)
Citaremos aquí Rousseau, para el que sólo la democracia directa es democracia de verdad: “a l’instant qu’un peuple se donne des représentants, il n’est plus libre”.
Si el pueblo delega su soberanía, abdica. Un pueblo que no se gobierna a sí mismo, es gobernado por otro ...
Se deberá abandonar tanto el espíritu eucarístico de gran parte de la ciudadanía como la insistencia en monitorizar a la gente, tanto en la 'gestión de la diversidad' como en la 'participación ciudadana'.
Más que hacer cirugía social desde arriba, sería necesario, sobre todo, hacer un seguimiento no intrusivo que nos permita conocer, desde dentro y desde fuera, las características de la participación ciudadana y el funcionamiento cotidiano, a pie de calle, de la democracia activa.
 Observarlo, relatarlo, darlo a conocer, y convertirlo en un valor, en un activo social y cultural, en definitiva, en patrimonio. Y es aquí donde tengo que hablar, a modo de conclusión abierta, de la función (hasta fecha de hoy, despreciada) de la antropología.

La función de la antropología


Según nuestra perspectiva, la ciudadanía, o mejor, la sociedad real, lejos de ser un estado de cosas dado de una vez para siempre, implica un vínculo vacío, una zona abierta que tiene la potencialidad de reunir energías diferenciadas que condensan unos recursos simbólicos que son unos activos a movilizar para participar en la toma de decisiones de cómo organizar la res pública del demos, es decir, del ecosistema social plural que constituye el significado último del pueblo, de la gente.
Y antes de empezar a hacer una participación ciudadana real, es decir, basada en la democracia activa desde pie de calle, hay IMPLICAR al conjunto de las personas y grupos. Y para implicarlos necesario conocer las múltiples maneras de decir, hacer y pensar, escrutar desde dentro los latidos de la vida cotidiana.
No se puede hablar de participación ciudadana ni de democracia real si sólo se participa desde una sola óptica y para unos únicos objetivos políticamente predeterminados y fijados desde arriba.
No se puede hablar tampoco si no se considera como 'ciudadanía' al conjunto complejo formado por TODAS las personas y colectivos que conviven en un mismo espacio social, y si se circunscribe la democracia en su aspecto más nominal.
El demos es toda aquella compleja trama de personas y grupos, y su autorregulación consciente es la democracia real, no nominal y falsa.
Este trabajo previo, y el seguimiento y la puesta en valor de la participación (es decir, su conversión en patrimonio ciudadano) sólo se puede hacer de una manera: desde la antropología social, a través del trabajo de campo etnográfico. Es decir, mediante una inmersión exhaustiva y detallada en lo tangible y sensible (la sociedad, formada por personas y grupos, relacionados entre sí y con su entorno), con el propósito de, posteriormente, convertir dicha inmersión en texto (etnología) y el texto en análisis, es decir, en antropología.

Una vez hecho recuento, siempre provisional de los recursos simbólicos, plurales y complejos, se podrá empezar a llevar a cabo una auténtica participación popular que refleje una democracia real. Y cuando esto se haga, todo el mundo podrá decir: he aquí lo que, a partir de ahora, empezamos a ser.
EL RACISMO.
UNA VISIÓN ANTROPOLÓGICA



Joan Manuel Cabezas López
Doctor en Antropología Social


1.Introducción:




Comencemos definiendo el racismo: el racismo es la valoración de diferencias clasificadas según una ratio en beneficio de quien clasifica y en detrimento de la víctima sometida a taxonomización, justificando los privilegios del agresor/explotador como algo ‘natural’, ‘cultural’, ‘sagrado’ y/o de origen ‘divino’, por tanto, supuestamente incontestable, inapelable, definitivo.

El racismo no es un ‘virus’ al que hay que combatir, sino que es una ideología nacida en el seno de la modernidad occidental en el siglo XVIIII, y consolidada en los siglos XIX y XX. 

El racismo incluye estereotipos, prejudicios y actitudes (discriminación, violencia física o simbólica, marginalización, explotación), es decir, un complejo sistema de dominación que busca justificar la exclusión social, naturalizar la dualidad ‘nosotros-los otros’ como si fuese de sentido común, y reproducir una estructura social que genere constantemente chivos expiatorios (boucs émissaires): personas y grupos a los cuales se les puedan atribuir las culpas de las injusticias, los conflictos y los problemas.



La palabra raza hace referencia a un grupo humano dotado de unas características físicas determinadas (biológicas, anatómicas, genéticas) y que determinan una forma de hacer, decir y pensar concretas (una “cultura”), así como unas habilidades y/o taras.
El origen de las razas y, por lo tanto, de las desigualdades entre razas, se suele atribuir o bien a la ‘naturaleza’ o bien a la ‘divinidad’. En ambos casos, se remarca su inmutabilidad, y también se suele subrayar su uniformidad interna: todos los de esa raza son iguales.
La idea de raza no tiene validez científica (los dirigentes nacional-socialistas lo reconocían en petit comité), pero la existencia del racismo sí que provoca que existan razas y que éstas continúen siendo vistas por la amplios sectores de la población como entidades humanas cerradas y con hábitos y costumbres propios. Y como sigue existiendo el racismo, continúan existiendo las razas como formas de validación de las explotaciones y violencias antes comentadas.

¿Porqué hay racismo? Pues por la misma razón por la que hay estados-nación: porque hay que oprimir a una parte de la población para que un sistema (el capitalista) continúe existiendo, ya que se nutre de desigualdades que tienen que absolutizarse y naturalizarse a través de ideologías como la racista. Así de claro.




¿Es natural el rechazo al Diferente? No, se trata de un rechazo producido por la socialización, es decir, por la educación, ya que jamás se produce dicho rechazo anteriormente.

Los grupos que tienen la capacidad de decidir quien es ‘diferente’ y de etiquetarlo son, siempre, los grupos que tienen el dominio del poder, e incitan a crear un rechazo a esos diferentes que han construido par continuar justificando y reproduciendo la existencia de un orden social desigual y jerarquizado gracias al cual poder seguir detentando la hegemonía económica, social y política.





2. Bases estructurales del racismo: procesos sociales, sistemas de pensamiento



El preludio de la expansión europea encadenó tres grandes procesos interrelacionados:


1.              El cambio en las pautas del comercio a gran distancia, que alteró la posición de Europa, dejando de ser el extremo occidental de Asia y convirtiéndose en territorio clave en el desarrollo comercial.
El surgimiento de puertos italianos fue clave, sobretodo Venecia, que se alió con Bizancio y le acaparó gran parte del comercio marítimo.

2.              La consolidación militar y política de los estados, ya comentada, apoyada en una mayor producción de excedentes agrícolas que aumentaba la capacidad militar, la cual se tenía que consolidar a través de la aptitud de extraer tributo para pagar la guerra y la creciente burocracia.
          ¿Cómo se conseguía esto último? Sobretodo, de tres modos:

-         La guerra en el exterior: expansión militar para apoderarse de excedentes externos (Cruzadas, guerre di corsa, etc…)
-         Comercio de productos (cosechas y botines de guerra)
-         Ampliar el dominio real donde se podía extraer apoyo sin interferencia de intermediarios: ejemplos son los estados predadores de Portugal y Castilla…

3.              Varios de esos estados buscaron nuevas fronteras en clara alianza entre la clase mercantil y los gobernantes militares.


Al quedar muchos pueblos fijados en territorios, u oscilando en ellos, las lenguas toman consistencia formal y se diferencian. Además, los estados que van consolidándose utilizan dos monopolios: el de la violencia y el financiero.
Las tensiones internas se comienzan a derivar hacia el exterior. Ésta constituye una característica étnica, si se nos permite, que todavía pervive en Europa. Así comienzan las guerre di corsa, en 1070, con expediciones militares de genoveses hacia la costa del norte de África.
La progresiva consolidación del poder del estado-nación frente a los microestados y/o estados ‘laxos’ medievales (‘laxos’ en comparación con el totalitarismo rampante) comportará la necesidad, en aumento exponencial, de derivar al exterior las energías de las tensiones generadas por la sociedad estatal y urbana, conflictiva en sí misma.
Después de un periodo de relativa indiferencia ante la pluralidad cultural, religiosa y sexual, a partir del siglo XII va in crescendo la obsesión por exterminar lo considerado como demoníaco, externo, ‘diferente’, aumentando la hostilidad contra lo que se apartase de los cánones hegemónicos.
No podemos disociar este sistema de pensamiento dualista de los procesos sociopolíticos y económicos, ambos son Gegenseitige Wirkungen (‘efectos recíprocos’, Georg Simmel dixit)
La intensificación de la intolerancia y los antecedentes del racismo que comienzan en esa coordenada espacio-temporal, no se pueden separar de la aparición de estados fuertemente corporativos, obsesionados con la unificación y la homogeneidad como paso previo a la centralización del poder político.
Resultado directo de este cambio hacia la homogeneidad: las instituciones (seculares y religiosas) inician cruzadas contra infieles y herejes, expulsan judíos de muchas zonas (o se inician los primeros pogroms), surge la Inquisición, la persecución contra las brujas, etc…
Se desarrolla una mentalidad persecutoria europea que desemboca en los campos de exterminio nazi: judios, disidentes ideológicos, herejes (Testigos de Jehová), gitanos, homosexuales, deficientes físicos o psíquicos…
Continuidad actual: monitorización, control y dominio de la ‘disidencia’ (política, ‘cultural’, religiosa….).
En L’Hospitalet de Llobregat (Barcelona) me dijeron claramente porqué querían conocer la realidad de las ‘religiones inmigradas’ o ‘nuevas religiones’ (aunque, como el hinduismo, tengan 5.000 años de historia): ‘Es para controlarlos’. Así de claro…







3. Clasificaciones y teorías raciales: color, anatomía, genética y cultura




Las primeras clasificaciones raciales comenzaron en el siglo XVIII, a cargo del germano Blumenbach, de la entonces inglesa ciudad de Hannover…importante retener este detalle, por cierto.
Las taxonomías apuntaban directamente hacia una visión jerárquica de la humanidad, ya fuese derivada del poligenismo (diversos focos de origen del ser humano, algunos de los cuales crearon razas ‘inferiores’ que, por selección natural, desaparecerán), ya procediese del monogenismo (un único origen humano, con una degeneración de algunas razas y un ‘blanqueamiento’ de otras, lo que va de la mano de su ‘superioridad’).
El en siglo XVIII se habló, por primera vez, del Homo Europeus (‘blanco, ingenioso, rubio, ropas ceñidas, regido por leyes’ [sic] ), y en el XIX de ‘arios’, asimilados rápidamente a los míticos pueblos indoeuropeos. Míticos, porque nunca existieron. He ahí una característica de la mentalidad europea: empeñarse en justificar el presente en base a un pasado que legitime situaciones (naturalizándolas) y justifique ideologías (convirtiéndolas en sentido común).
Durante todo el siglo XIX comenzó la gran división de la humanidad en ‘razas’ desiguales (ahora disfrazadas con el eufemismo de ‘diferentes’), todas ellas dotadas de una clara tipología supuestamente científica.
La llegada del imperialismo occidental a diversos continentes también hizo que los administradores coloniales buscasen nuevas clasificaciones ‘raciales’ de los pueblos conquistados, e inventasen numerosas razas y grupos ‘étnicos’ o ‘tribales’ supuestamente uniformes y separados entre sí (divide y vencerás…).
La atribución de características físicas a las poblaciones humanas y, además, de significados culturales a los caracteres raciales, no se puede entender sin ponerlo en relación con el contexto donde tuvo lugar: el tráfico de esclavos, que llegó a su nivel de depredación más alto precisamente coincidiendo con el nacimiento del racismo.
Dichas ideas raciales acabaron popularizándose entre gran parte de la población occidental (todavía están presentes, no cabe duda), pero su raíz deriva directamente de la necesidad de legitimar la inferioridad de los esclavizados.
Así, el racismo fue la consecuencia de la esclavitud, un producto surgido de la necesidad de justificar la esclavitud y sus medios de coerción y de explotación.

Mientras tenían lugar los procesos antes comentados, en Europa se desarrollaba un racismo vinculado al nacionalismo concreto de cada territorio. Los más significativos, el de Francia (un racismo al principio de tipo aristocrático y filogermánico), el de Alemania (basado en la pretendida supremacía ‘aria’), y el de Gran Bretaña (relacionado con una profunda idea de superioridad cultural)



Inferiorizar para explotar: las bases de la ideología racista



La clave de la ideología racista no está en explotar a los que son inferiores, porque ningún grupo humano tiene una condición inferior a los demas, sino al revés: una vez se explota a un grupo, se elaboran las teorías que hagan falta para poder continuar con dicha situación.
Los procesos de inferiorización son la consecuencia de la ideología de la explotación del hombre por el hombre, y su resultado es el racismo. Para educar contra el racismo eficazmente, hay que abordar una crítica sistemática de ambos procesos…







El racismo como sistema de dominación: legitimando el control de la riqueza







El racismo no es una visión del mundo creada por los humanos como si de una ‘cultura’ o de una ‘cosmología’ se tratase. Se trata de una estrategia ideológica que legitima el control de la riqueza y su condición básica, es decir, el dominio del poder.
Para comprender el racismo como sistema (y no como ‘mentalidad’) hay que fijarse en cómo producen ideología racista e incentivan prácticas racistas las correas de transmisión que usa dicho sistema: mass media, educación formal, aparato jurídico y policial, administración, y otros múltiples mecanismos de control y de creación de opinión.
3. Dualidad, nacionalismo y racismo


División sujeto-objeto, privado-público: la base del dualismo racista


Polis griega: opuesta a las ethné y a la naturaleza.

Descartes: res extensa vs. cogito, incertidumbre vs. certeza. Junto con el calvinismo (mundo exterior-mundo interior), surge el sujeto moderno.

El sujeto es una entidad ideal que premite reducir a una falsa unidad la fragmentación heterogénea, paradójica y contradictoria de que están hechas las personas (y las culturas), rechazando la evidencia de que depende de las relaciones con otros significativos y con el exterior.
Esto está muy relacionado con la idea cristiana de immanencia: seres que pueden ser algo en sí mismo al margen del mundo externo.
Los problemas se atribuyen al sujeto. Si no tiene dinero es porque no se esfuerza. Si está mal, es porque ese yo está averiado.
Dominación desde dentro de los individuos, que están alienados respecto de la fuente real de problemas (las contingencias sociales del exterior).
La fetichización del yo, en tanto que autoengaño, incrementa la situación de sometimiento (de hecho, se creen libres y autónomos cuando no lo son), interioriza la represión y la convierte en algo natural en lo cual ni tan siquiera se reflexiona, porque teóricamente no existe…
Devaluación del exterior, del afuera: el mundo deja de hablar y de mirar. Ni la naturaleza ni los otros: todo lo que está alrededor no es de confianza.











Nacionalismo-Estado Nación-Territorio-Uniformización


El nacionalismo se apoya en la idea de cultura para uniformizar un territorio que considera como propio (fetichismo del mapa, típicamente europeo): la nación se autoexplica por el territorio donde se asienta su esencia (la cultura propia), territorio que pertenece a los autóctonos.
La idea de pertenencia conlleva dos sentidos muy típicamente europeos: posesión y propiedad.
Para adoctrinar la población del territorio, el nacionalismo creó mecanismos de homogeneización para socializar a los grupos no-mayoritarios, a los trabajadores asalariados y a cualquier potencial elemento díscolo.
Para ello instauró una institución típicamente nacionalista (por tanto, típicamente europea): el sistema escolar público, que siguió el modelo del cuartel militar de forma paradigmática[1].


Racismo y legitimaciones divinas, naturales y/o culturales

Territorio propio = nación =…raza.
Raza, ratio usada contra algún grupo para legitimar su explotación por parte de otro.
La base del racismo es, siempre, y esto es fundamental la cultura: no se excluye/mata/expulsa a alguien por ser negro, chino o árabe, sino por tener unos rasgos ideosincráticos asociados al aspecto externo.
Esa legitimación de la explotación, basada en un ratio, tiene tres variantes que son intercambiables y que, todas ellas, son immanentes (en sí, por sí mismas, autojustificadoras e irrefutables): cultural (la cultura no cambia, modela una conducta casi genética), natural (biología, anatomía, cerebro) o religiosa (designio divino, destino manifiesto, providencia).

4. Los racismos contemporaneos








El fascismo y el nazismo como continuación del racismo moderno.


Los fascismos fueron la expresión más enérgica y descarnada de un fenómeno que no era, para nada, una novedad, sino una constante en la historia del Occidente moderno: la creación de chivos expiatorios racializados para atribuirles a ellos todos los problemas, y la justificación del dominio de las fuentes de provisión de poder político y económico en base a supuestas ‘superioridades’ raciales que naturalizarían una situación que, por lo tanto, sería incuestionable y dotada de un estatus próximo al designio divino.




El apartheid sudafricano como paradigma.


Con la declaración de los derechos humanos, en 1948, las élites occidentales trataron de mejorar su imagen tras el supuesto fracaso del fascismo, un fascismo, insistimos, cuyo mayor ‘pecado’ fue, a ojos de dichas élites, que sacó a relucir la base sobre la cual el resto de naciones occidentales basaban su explotación imperialista del resto del mundo, pero lo hicieron aplicándolo sobre naciones europeas inferiorizadas.

Al tomar de su propia medicina, parecería que el Occidente moderno podría dejar de lado el racismo, pero ese mismo año, 1948, el apartheid se reforzaba en Sudáfrica, ante la pasividad, cuando no el apoyo, de todo Occidente. ¿La razón? Que dicho apartheid volvía a incidir sobre unos humanos a los que se les consideraba considerando inferiores.




El racismo cultural…(no hay racismo sin noción de cultura)


La cultura como instancia distintiva de un grupo, es una creación reciente, propia de la mentalidad europea, y completamente relacionada con la idea inmanente de sujeto. La personalidad es una especie de cultura el territorio de la cual es el cuerpo de un individuo.
A mayor escala, ese sueño de coherencia ideosincrática se denomina cultura. Una cultura siempre remite a una configuración ideosincrática singular, a una esencia ideal (más allá de la realidad factual donde solamente existirían “las culturas”) y a una congruencia y coherencia interna que, por cierto, jamás se reflejan así en las relaciones humanas reales.
La noción de cultura es una máquina de uniformización de las sociedades, surgida en la Europa de los siglos XVIII y XIX de la mano de las ideas de orden y de organización ante la enorme complejidad de las diferencias.
Las culturas se clasifican, pero los europeos siempre lo han hecho de forma vertical: cuanto más alejado esté un rasgo cultural de las prácticas toleradas en Europa en un momento y lugar, más primitivo y menos evolucionado será.


Monoculturalismo y aversión a la diferencia


Durante los últimos años se está generalizando y acelerando la percepción de la pluralidad ‘cultural’ como ‘un problema’ en sí mismo.
La base de esta visión radica en la idea de cultura, originada por la modernidad: la ‘cultura’ sería una estructura esencial y uniforme, incompatible con las culturas ‘diferentes’.
Algunos nostálgicos reclaman el regreso a una homogeneidad cultural que nunca existió, mientras que el liberalismo cultural quiere ‘regular’ la diversidad real, desactivándola, convirtiéndola en folclore ‘tolerable’ al lado, eso sí, de la cultura ‘normal’ (la pretendidamente ‘autóctona’).

La civilización europea creó también la maquinaria del holocausto, puesto que la ideología que la impulsó deriva directamente de la obsesión por purgar de diferencias todo coto nacional.
Es la imagen (muy europea) del jardín: todo geométrico, controlado, dominado, remodelado, sin nada que sea espontáneo y que pueda dañar la ‘coherencia’ y la esencia. Por un lado, plantas cultivada que hay que cuidar; por otro lado, malas hierbas que hay que eliminar.
 En palabras de Zygmunt Bauman: el holocausto se gestó y se puso en práctica en nuestra sociedad racional, en un momento álgido de nuestra cultura. Por eso, es un problema de esa cultura y de su desembocadura: la sociedad burocrática
En relación con la metáfora del jardín, la cultura española y catalana (y, evidentemente, la europea) se han obsesionado con la ingeniería social: se monitoriza los ciudadanos, especialmente los considerados como ‘raros’, ‘diferentes’ y, según la mentalidad europea, intrínsecamente portadores de problemas y conflictos sólo por el hecho de ser ‘diferentes’.
Se hace un seguimiento (control) de los ciudadanos, se les estigmatiza, se les dice qué deben de hacer y dónde, e incluso se les ofrece mediadores y educadores sociales. Pensemos en la implicación de este invento, tan típico de la mente europea, como sons los educadores sociales: gente que educa a la sociedad.
La sociedad es eso que hay fuera, el mundo, por tanto, la parte exterior, no dominada, demoníaca, marcada por el conflicto y el caos. Algo que hay que educar para domesticar o, si no puede ser domesticado, expulsar o eliminar. Esa es la esencia del racismo europeo: la persona de algunos grupos es antes de que actúe.
Nada de lo que haga puede cambiar lo que es. Cierta categoría de seres humanos se resiste de forma irremediable al control y es inmune a cualquier esfuerzo para educarle. Sólo se le puede ‘mejorar’ destruyéndole. O bien culturalmente (etnocidio, asimilación) o bien físicamente (genocidio, exterminio).




El nazismo tecnocrático

Bioantropología. Ideal (explícito o larvado) de la superioridad y del supremacismo ‘natural’ (o cultural) nórdico-europeo. Genetismo (conductas genéticamente programadas). Sociobiología (defensa del clan, de la sangre). Neodarwinismo (los pobres lo son porque son inferiores): competición, voluntarismo (todo depende sólo de ti), etc….

Neodarwinismo social y racismo genético

Todas las personas (el Homo Sapiens Sapiens en términos científicos) compartimos 29.970 genes de los 30.000 que están presentes en nuestra especie. Por lo tanto, desde el punto de vista genético también existe una única raza, la raza humana.
El contrapunto a esta unidad genética de toda la humanidad consiste en la diversidad extrema de la misma dentro de dicha unidad. Así, como revelan los análisis de ADN, cada persona es única e irrepetible desde el punto de vista genético.
Existen variaciones fenotípicas que jamás pueden ser agrupadas como diferentes si no es por contraste, ya que existe por doquier un polimorfismo: dentro de un mismo grupo humano encontraremos múltiples diferencias fenotípicas.
En palabras de Albert Jacquard: “es cierto que mi amigo Lampa, un bedick del Senegal oriental, es muy negro, y yo soy más o menos blanco, pero algunos de sus sistemas sanguíneos quizá se parecen más a los míos que los del mi vecino, el Sr. Dupont”[2]
Similares son las disquisiciones de Luigi Luca Cavalli-Sforza[3]: para obtener una homogeneidad genética se tendrían que cruzar durante más de 20 generaciones parientes muy cercanos (hermano y hermana, o padres e hijos), lo que tendría consecuencias muy negativa para la fecundidad y la salud, y que jamás ha pasado en la historia de la humanidad excepto en periodos cortos y en circunstancias muy especiales.


Entre los individuos existe una gran heterogeneidad genética, cualquiera que sea su población de origen. Esta variación es siempre grande en cualquier grupo, ya sea el de un continente, una región, una ciudad o un pueblo, y mayor que la que existe entre continentes, regiones, ciudades o pueblos.
Una paradoja de la genómica es que, por un lado, disuelve las categorías raciales (borrando el vínculo entre apariencia somática y grupo humano), pero las puede reconstituir a nivel genético sugiriendo que nuestras mayores conexiones con otros seres humanos se hallan en nuestros genes. Así, las categorías raciales pueden reaparecer como una nueva verdad sobre la identidad humana…
Pero el nuevo racismo biológico no es una ciencia, sino una ideología. La misma idea de genoma es producto del conocimiento contemporáneo sobre qué es sano y ‘normal’, y está moldeado por ideas sobre la raza.
La característica básica del ser humano consiste en su capacidad creadora, compartida por toda la humanidad.
Los genes pueden indicar como nos hemos desplazado por doquier del mundo a lo largo del tiempo, y mostrar interrelaciones y migraciones antiguas y modernas, pero no determinar ‘tipos raciales’ basados en características genéticas y, aún menos, afirmar que dichas características determinan comportamientos y predisposiciones innatas…

Nacionalpopulismo pseudoecologista

Uso inadecuado y falaz de metáforas ‘ecológicas’ para explicar hechos sociales: desequilibrios por especies 'que no tocan', ‘invasoras’, etc. Autoctonía como hecho ‘positivo’. Promoción de los de 'toda la vida' (‘primero, los de aquí de siempre’). Menosprecio hacia los recién llegado o por los 'sobrevenidos' (aunque lleven aquí 60 años) ... (off the record: lo tenemos complicado para hacer una Cataluña realmente intercultural con el profundo racismo nacionalpopulista y cultural, autoctonista, que hay en el país ...)




Divergencia de ‘valores’: el racismo cultural

De hecho, todo racismo es cultural…pero la noción de cultura es una máquina de uniformización social, surgida en Europa los Siglos XVIII y XIX de la mano de las ideas de orden y de organización ante la enorme complejidad de las diferencias.
Las culturas se clasifican, pero los europeos lo han hecho de forma vertical: cuanto más alejado esté un rasgo cultural de las prácticas toleradas en Europa (Occidental, claro), en un momento y lugar, más primitivo y menos evolucionado será.
 Idea de divergencia de valores y de bases morales (Europa cristiana, etc.). Idea de “distancia cultural” que impediría, a priori, la ‘integración’ en la moral ciudadanista, racional y ‘superior’…

Racismo diabólico: la reductio ad hitlerum


Los racistas son “ellos” y sólo ellos (los ‘nazis’).
Hay racistas porque hay gente de fuera (como si fuera un virus latente que se reactiva ante la 'diferencia', sin causas sociales, políticas y económicas ....).
Es el racismo preferido por los mass media.

El racismo universalista


Pim Fortuyn: fraseología antimusulmana por considerlos intolerantes, retrasados, antifeministas…
Desprecio de otras ‘culturas’ y ‘religiones’ (racializadas, es decir, convertidas en fetiches eternizables) en relación con el carácter universal y ‘abierto’ de la cultura ‘Occidental’ (vista como la única realmente humana y católica en el sentido literal…)



Racismo virtuoso y cosmopolita



‘Soy ciudadano del mundo’, ‘no soy mejor que nadie…’. Implica una supremacismo racista prácticamente insuperable: allí donde vayan, siempre serán superiores. Su ‘falta’ de ‘anclajes’ identitarios los hace intrínsecamente ‘mejores’….
Son seres ‘racionales’, ponderados y cultos, no como las masas irracionales, fanáticas y analfabetas que creen en espantajos fantasmagóricos como los adscripciones nacionales o étnicas… (siempre y cuando sean de los ‘otros’, no de las de los ‘virtuosos’, claro…)

Racismo jacobino (o ciudadanista, con perdón…)

La heterogeneidad incontrolada es una anomalía: hay que limitar el ejercicio del derecho a decir, hacer, pensar, sentir, hablar, concebir el mundo, rezar, bailar, cocina, comida, follar, defecar, como cada uno quiera, ya que podrían ir contra una en el fondo valorada uniformidad cultural '.
La interculturalidad está bien si está domesticada, es decir, folklorizada y desactivada políticamente.
La diversidad es vista como una fuente de problemas ante los que actuar para convertirla en un espectáculo amable, una caricatura tolerada. Circulen. No formen grupos…

El racismo historicista

¿Qué más da defender unos privilegios en base a los genes que hacerlo en base a la historia?
Poner la historia (contingente) como justificación de una situación y de una ‘ratio’ que discrimina y perpetua una exclusión, es también un acto racista.


Ciudadanismo y romanticismo cultural: dos idealismos, dos superticiones, dos ideologías…

El racionalismo europeo, en su afán por separar mundo (cosmos, naturaleza, realidad) de sujeto (persona, cultura, nación), ha idealizado los modelos de sociedad hasta el punto de que o son puras ensoñaciones de tiempos pasados que nunca existieron, o se vuelven impracticables en el caso de ser proyecciones futuras o desideratums presentes.
Un par de ejemplos, de rabiosa actualidad, bastarán:

Idealismo europeo romántico:

Añoranza o pretensión de (re)instaurar una comunidad homogénea, cerrada, con una cultura compartida y uniforme, con unos mismos sentimientos, un apego natural al territorio común y una única memoria compartida por toda la comunidad.
Ejemplo: inexistentes sociedades ‘tradicionales’, proyectos nacionalistas conservadores de crear comunidades con valores profundos, vertebradas por la comunión con unas esencias.


Idealismo europeo ilustrado:

Modelo de sociedad formada por la comunicación generalizada entre individuos libres y iguales que dejan de lado sus diferencias (pertenecientes a lo privado) e interactúan en el espacio compartiendo unas mismas sensaciones y teniendo unas memorias colectivas que son la suma de las infinitas memorias individuales de los actores sociales.

El primer modelo, que trata de imitar la comunidad prístina, ni ha existido ni puede existir. El segundo modelo es una farsa, ya que se proclama institucionalmente mientras se hace lo contrario…[explicar lo del Parc de Can Serra…].

Culturalismo, coartada para la exclusión social


El culturalismo consiste en considerar que las ‘culturas’ determinan completamente la conducta de las personas y que las ‘culturas’ diferentes no pueden convivir sin conflictos graves: o separarlas, o expulsarlas o asimilarlas.
Además, la cultura local (‘de acogida’) nunca se ve a sí misma como una cultura más, sino como la cultura autóctona y de sentido común, superior, una cultura a la cual se han de añadir (metáfora de ‘sumar’) el resto de ‘culturas’, pero que, como cada cultura es inconmensurable, no todos sus miembros adquirirán las ‘costumbres’ autóctonas con igual perfección.
Ya está lista, así, la excusa para justificar las exclusiones sociales en base a la falta de perfección en la asimilación de rasgos culturales ‘normales’[4].


Ciudadanismo e hipocresía

Por ciudadanismo, entendemos en principio una ideología cuyos rasgos principales son

1) la creencia de que la democracia es capaz de oponerse al capitalismo salvaje
2) el proyecto de reforzar el Estado (o los Estados) para poner en marcha esta política
3) los ciudadanos como base activa de esta política.

La finalidad expresa del ciudadanismo es humanizar el capitalismo, volverlo más justo, proporcionarle de alguna forma, un suplemento de alma.
En cuanto adjetivo, "ciudadano" describe en general todo lo que es bueno y generoso, aplicado y consciente de sus responsabilidades, y más generalmente, como se decía antaño, "social". Es en este sentido que podemos hablar de "empresa ciudadana", de "debate ciudadano", de "cine ciudadano", etc.

Esta ideología se manifiesta a través de una nebulosa de asociaciones, de sindicatos, de órganos de prensa y de partidos políticos.
Se parte de la idea (gran descubrimiento) de la convivencia es posible (ej.: oficina de mediación comunitaria de Sitges). Pero es posible siempre y cuando se respeten unos valores cívicos, eufemismo de los valores de la cultura dominante, que los expone públicamente como neutrales y humanos en sí mismos (de nuevo, la idea de inmanencia cristiana).
Y, de nuevo, un idealismo, el del espacio público, transubstanciación del idealismo de la ‘colectividad’ o ‘sociedad’ formada por ciudadanos libres e iguales.
La realidad, de nuevo, es otra: en Europa y España, el control de las dimensiones y decisiones más cruciales en la vida cotidiana (entrada a un país, residencia, trabajo, vivienda, educación, salud, bienestar, conocimiento e información) están en manos de las élites políticas, burocráticas, corporativas, mediáticas y educativas.



7. ¿Qué hacer? (contra el racismo…)



Pedagogía activa: educar y sensibilizar contra el racismo


Tras la máscara de la ‘diversidad cultural’ (puramente folklórica o problematizada), las naciones europeas practican el monoculturalismo hegemónico, y lo han exportado a otros sitios del mundo (sobretodo a Norteamérica): los currículums escolares y las materias impartidas son pensadas, creadas y promovidas desde los esquemas culturales de las élites dominantes.
Desde el inicio de la historiografía, los acontecimientos se han prefabricado como teniendo lugar entre ‘culturas’, ‘naciones’, ‘imperios’ y ‘estados’, casi siempre expresiones de una raza y/o cultura, lo cual ha legitimado el racismo a través de la idea de que siempre han existido ‘choques’ entre civilizaciones, razas y culturas, cuando esto jamás ha sido así.

La historia de las sociedades humanas ha sido, casi siempre, escrita por Occidente, en concreto por sus élites dominantes, por lo que no ha de extrañar que se haya dado una visión que ha convertido sistemáticamente a los no-‘blancos’ y no-‘occidentales’ como seres con culturas inferiores, no-civilizados, retrasados, lo cual también ha servido y continua sirviendo para justificar el racismo.
La jerarquía racista no sólo hace referencia a ‘tipos físicos’, sino que dichas tipologías a menudo se reflejan en sistemas de organización que, como ellas, van de más a menos, de mejor a peor, de más racional a más irracional, etc: naciones, nacionalidades, etnias, tribus…
Hoy en día no deja de ser habitual que algunos periodistas se refieran a los conflictos sociales en Kenia como ‘luchas tribales’.
Y también se han de derribar ideas aún muy arraigadas (y jamás desmentidas masivamente por los mecanismos de creación de opiniones) sobre la existencia de naciones civilizadas y de pueblos violentos, supersticiosos y primitivos…
La mejor manera de perpetuar la división ‘civilizado/atrasado’, sobretodo en la educación formal, consiste en ofrecer una visión de las sociedades humanas (historia, pero también geografía, antropología, sociología, filosofía, religión) que divide el mundo entre los que son superiores (los ‘blancos’ occidentales) y el resto, que o son muy inferiores o bien son casi igual de superiores que los occidentales, pero ‘moralmente’ más próximos a la barbarie…
Hay miles y miles de ejemplos que tendrían que ser ampliamente popularizados para ayudar a luchar contra los mitos racistas: desde que los primeros humanos que llegaron a  América lo hicieron desde Asia miles de años antes de que Colón llegase a un territorio que creía que era Asia (y al que llegaron antes que él vikingos, vascos y africanos), hasta que los navegantes chinos contactaron con el sur de África tres o cuatro siglos antes que los europeos. Pasando por una crítica contundente de la visión etnocentrista (claramente racista) que nos hablan de la ‘llegada’ a Oriente, a África, etc.., sin tener en cuenta que ‘Oriente’ es una creación occidental y que en África ya había personas antes de la ‘llegada’ de los occidentales…
Resulta fundamental crear y popularizar nuevos currículums académicos que pongan de relieve las innumerables imposturas de la visión de la ‘superioridad’ innata (por motivos naturales o divinos) del hombre blanco.


Eso sí: también hay que subrayar que las explotaciones, genocidios y abusos no han sido realizados por el ‘hombre blanco’ en general, sino por las élites dominantes. Si no, estaríamos dando alimento a otro tipo de racismo: el racismo antiblanco.
También hay que deconstruir otro tipo de mito racista: el de la historia de la humanidad como colección de sociedades (‘razas’) separadas y en lucha contínua entre unidades racializadas. (Ex: Cartagineses-Romanos, África-Europa; Persas-Griegos, Asia-Europa; Otomanos-Griegos, Oriente-Occidente, Asia-Europa, Islam-Cristianismo


Practicar el derecho a la indiferencia

A menudo se confunde hablar de que la religión (o cualquier otra modulación ‘cultural’) es un asunto personal con prohibir que se pueda exhibir en un espacio, el espacio social, que teóricamente debería tener un significado simbólico cero, es decir, abierto a cualquier forma de decir, hacer y pensar que se quisiera visualizar en él sin pretender una hegemonía o domino absolutos.
El proceso es el inverso: no es que se tenga que prohibir, como todavía se hace, que la religión ‘salga’ del ámbito privado (sólo algunas religiones….), sino que lo que se tiene que prohibir es inmiscuirse en ese ámbito íntimo, personal, cosa que se sigue haciendo, tanto para pedir documentación (en base a criterios racialistas) como para pedir ‘venga, cántame alguna canción de tu país…’, ‘te quiero entender’….
Por tanto, para luchar contra el racismo hacer falta defender el derecho a la indiferencia, a la desatención cortés…


Acabar con el sistema capitalista y su estructura de poder:

Es imposible ‘luchar’ contra el racismo sin poner en cuestión el capitalismo y el sistema estatal moderno que lo vio nacer y al que está unido de forma umbilical y absoluta.
Ser anti-racista sin cuestionar la base misma del racismo resulta un ejercicio de ingenuidad realmente espectacular. O de hipocresía profunda. O ambas cosas….



[1] Como curiosidad, decir que el ejército moderno y sus rituales étnicos transnacionales son una creación típicamente europea: saludos, marcha, gesticulaciones faciales, uniformes, calzado… Lo único no-europeo es el color caqui, del hindi khaki, una planta con la que se teñían las vestimentas los militares del Hindustán, y que con tanto éxito copiaron los británicos…
[2] Albert Jacquard (1978) Éloge de la différence, Seuil, p. 108.
[3]Luigi Luca Cavalli-Sforza (2000 [ed. original: 1996]) Genes, pueblos y lenguas, Crítica, p. 22)
[4] En un email del Auditori Nacional de Catalunya, pude leer como pedían traducciones al inglés, francés, alemán y a (cito literalmente) “idiomas raros” (árabe, chino, ruso…): En PDF per al idiomes no raros i TIFF els altres. (sic)