divendres, 2 d’octubre del 2015

NO SOM UN SOL POBLE
Per una nova hegemonia a Catalunya


Joan Manuel Cabezas
Doctor en Antropologia Social

Introducció


Som a dia 2 d’octubre de 2015, pocs dies després de les eleccions autonòmiques. Unes eleccions que, al meu entendre, han aclarit força coses, i també han tret el vel sobre quelcom que fa temps comento: tot i el desideratum d’ésser un sol poble... no som un sol poble. Encara...
Deixem de ficar el cap dins del terra com els estruços, o d’amagar la pols sota la catifa. Cal enfrontar el món sensible tal i com és, no tal com es pensa que és. Aquesta ha estat una tàctica del nacionalisme essencialisme hegemònic: aquí no existeix ‘qüestió ètnica’, som “l’anti-Sarajevo”, no hi ha exclusió, som tots ‘el mateix’, som un país ‘obert’, som una ‘terra d’acollida’ (quin descobriment...com si alguna terra no ho fos...)...
Aquest no és un article amb pretensions acadèmiques, per tant, és molt reductivista i entra poc en la complexitat enorme de les temàtiques que s’hi tractaran. Que quedi ben clar que en sóc més que conscient. Aquest escrit pretén, essencialment, posar de manifest una visió, ésser un punt de partida, una introducció, l’exposició d’un seguit d’idees que espero sistematitzar aviat amb molt més detall, i que en molts casos ampliaran pensaments que ja he expressat, ni que sigui de faiçó embrionària, en textos recents.[1]
Amb aquest breu escrit només pretenc fer algunes reflexions i, sobretot, dur a terme una breu introducció entorn d’un paradigma nou, alternatiu al que domina a Catalunya des del 1980 sense cap mena d’interrupció (ni tan sols durant els anys dels governs anomenats ‘Tripartits’). Un paradigma que, coses de la vida, es basa en un aparell conceptual que vaig començar a construir al llarg de la meva tesi doctoral, la qual va centrar-se, ves per on, en les identificacions ètniques i nacionals, prenent exemples d’Àfrica i d’Europa Oriental, per tal de rebatre dues posicions només aparentment contraposades que, ara i aquí, tindrien diàfans equivalents: el nacionalisme essencialista català i el nacionalisme essencialista espanyol, ocult sota la màscara del ‘ciutadanisme’ o del ‘patriotisme constitucional’.
Proposo una concepció dels sistemes socials que superi o, millor, que deixi de costat aquestes dues (que són, insisteixo, la mateixa), i això implicarà que esbandeixi tot l’arquitrau simbòlic i material construït pels governs catalans des del 1980, i que es basen un determinar què és la nació des de dalt, excloent aquells que van arribar després que aquesta ‘nació-identitat’ estigués constituïda, per la qual cosa no han tingut més que dues opcions: incorporar-s’hi (és a dir, assimilar-se, igual que a la tan criticada França jacobina) o romandre com a eterns grups i persones situades fora de l’estructura identitària  i de la cultura autòctona (paraules textuals pronunciades fa pocs anys per Artur Mas).
Abans érem (m’incloc) ‘castellans’,‘xarnegos’. Ara, els que han votat C’s són denominats ‘garrulos’, ‘chonis’, ‘ninis’ i ‘quillos’. O un clàssic que retorna: ‘la xarnegada’. No menteixo, ho estic llegint. Qui em conegui sap que sóc independentista, a les antípodes de C’s. I precisament perquè vull la sobirania per a les classes populars de Catalunya, aposto per una nova hegemonia, per a construir el poble intercultural de Catalunya des de baix. No tenim, al meu entendre, una altra possibilitat si volem esdevenir, realment (no només en el discurs) “un sol poble”. Ara no ho som pas, i al màxim culpable ha estat, ho diré els cops que calgui, el nacionalisme essencialista que domina al país des del 1980, i que darrerament ha nodrit i ha fet créixer una branca xenòfoba i racistoide que s’ha tret la màscara des del 24-M...  Efecte boomerang, se’n diu d’això...
Bases per al nou paradigma

Les teories i les pràctiques han de consistir en enfocaments i accions vinculades amb els contextos concrets, i amb les situacions i moments històrics on tenen lloc.. Aquí rau una fórmula per a aconseguir l’hegemonia: captant el que passa, i retornar-ho amb significats que quallin.
I cal deixar anar llast i deixar enrere discursos i praxis basades en dos grans paradigmes ja esmentats i que, en realitat, són un de sol: la idea que hi ha cultures i nacions essencials amb 'continguts' substantius (cultura primordial, cultura ciutadana, etc.) que tenen nínxols específics amb límits ben definits i tancats (per molt que es negui). Així pensa i així actua tant el nacionalisme obertament essencialista com el 'ciutadanisme' més obertament (i falsament) neutral. El règim del 80 s’ha basat en la versió catalana d’aquest paradigma, el del 78 ho ha fet basant-se en la versió espanyola.
Aquest paradigma hegemònic compta amb diverses variables, però l'eix que les avitualla, s’expliciti o no, sigui clar o sigui difús, sigui aspre o sigui ‘amable’, és sempre el mateix: generar un nucli cultural dur, essencial (assimilable al que les classes dominants consideren com el normal) que funcioni com a element estratègic a l'hora de convertir en inqüestionables tot tipus de desigualtats i injustícies. Serveix com l’oli que permet el correcte funcionament de l'engranatge d'una societat, la capitalista, que es nodreix de la desigualtat i de l'explotació per a funcionar. El capitalisme és una màquina de generar explotació i desigualtat, i necessita de l'excusa essencialista/culturalista per poder continuar reproduint-se...
Quan he parlat de ‘cultural’ ho he dit en sentit ampli: els referents d'aquest eix estratègic poden ser de tipus merament 'cultural' (és a dir, autodefinits com 'culturals'), lingüístic, econòmic, polític, religiós, fins i tot històric ... Tot són variants del social reconvertides en elements 'culturals' (o 'ciutadans') que contornegen una essència que sempre complirà amb la seva tasca de (1) amagar l'existència de classes socials (el feixisme parlava de 'superar-les'), (2) crear conflictes entre els membres de les classes populars (en base als seus 'essències' diferents), i, insistim, (3) servir d'artifici legitimador, d'excusa cultural, per naturalitzar, sacralitzar, convertir en inapel·lables com si de la genètica es tractés, les injustícies, les explotacions i les exclusions. Igual que feia i fa el racisme més pur: tenir disponibles arsenals conceptuals i artefactes simbòlics que permetin, a posteriori, legitimar-sacralitzar-naturalitzar l'explotació-exclusió-marginació d'un grup que, prèviament (insisteixo) ha estat reclòs en les baules externes d'un sistema social, sigui de l'escala que sigui.
També l'aportació ciutadanista suposadament ben intencionada i nominalment anti-‘etnicista’(és a dir, anti-essencialista), té un dens pòsit d'aquest paradigma hegemònic que tractem de sublimar.
Però, a banda de tractar d’aportar un gra de sorra en la tasca de fer de Catalunya, realment, un sol poble.... ¿per què voler generar un paradigma alternatiu, i un enfocament relativament de ‘nou encuny’? Perquè creiem que (a) una teoria social ha de proveir a la política d'eines conceptuals i de reflexions que acabin amb la possibilitat de generar legitimacions de situacions estructuralment injustes, i perquè (b) considerem que, per evitar la constant emergència de nous discursos i pràctiques que sacralitzin i legitimin la jerarquia, l'explotació i la desigualtat, no només cal generar un nou paradigma hegemònic, sinó que el paradigma, en criticar l'anterior (l'essencialisme cultural) en totes les seves modulacions, ha de promoure la interiorització del següent: per acabar amb l'actual sistema de món (el capitalisme) i amb qualsevol tipus de totalitarisme, les classes populars han de unir-se per sobre de (o potser gràcies a) les seves diferències, i generar per si mateixes noves identificacions que deixin de banda els essencialismes, gairebé sempre imposats des de dalt.
En un procés que potser es podria remuntar a l’Europa del s. XII, el poder (en mans de les classes dominants i de les institucions que estan al seu servei) s'ha basat cada vegada més en el que ha desembocat en el paradigma identitari actualment hegemònic. Primer, la dimonització dels altres i la tàctica del boc expiatori (molt activa avui dia). Després, els estats moderns que van començar a equiparar ‘cultura’ amb ‘estat/nació’, segellant-ho en els tractats de Westfàlia (1648). Al s. XIX el procés es va consolidar, tractant de generar nacions identitàries on el modern concepte de Cultura fos alhora l'argamassa d'uniformització i el ja comentat vèrtex de legitimació d'estructures polítiques, econòmiques i socials injustes i desiguals.
Pretendre ‘recuperar’ com a hegemònica la visió que de les identificacions socials existia abans del s. XII, o en els grups socials pre o exo-moderns, resulta simplement absurd, i pretendre fer-ho és una cosa senzillament impossible, ja que les condicions actuals (com he comentat abans) són les que han de prevaler a l'hora de generar teories i pràctiques alternatives.
En començar aquest article ja l’he mencionat de forma breu, i m’estendré ara sobre quin ha estat l’origen del posicionament que estic defensant. Entre els anys 1997 i 2000 vaig escriure la tesi doctoral, Etnosistemes i fronteres en les societats africanes i d'Europa Oriental. Des de finals dels anys vuitanta, encara a Batxillerat, em van interessar profundament les identificacions socials, les ‘ètnies’ (és a dir, els pobles, ja que ‘ethnos’ vol dir ‘grup social’). En acabar la carrera i començar els estudis de doctorat vaig tenir l’oportunitat d'especialitzar-me en aquest àmbit, prenent com a exemples a comparar els pobles de dues zones del món aparentment 'dispars', però res ho és. L'any que vaig llegir la tesi (2000) vaig tenir ocasió de comentar en petit comitè que en el text, entre línies, quan comparava Àfrica i Europa Oriental, sempre es podia llegir ‘Catalunya’. Amb els anys, considero que en aquest text, entre línies, també es pot llegir qualsevol poble, grup o consorci social. D’aquí he passat a trobar, fa relativament poc, un per a mi nítid paral·lelisme entre, per un cantó, els dos corrents teòrics que vaig criticar en la tesi (per oferir-ne una nova teorització) i, per un altre cantó, dos corrents polítics actuals que, com les teories de la tesi, semblen enfrontar-se entre si, però considero que constitueixen part d’un mateix paradigma davant del qual oferir una alternativa.
Les dues teories que vaig criticar en la tesi doctoral són el deconstructivisme de l'objecte ètnic i l’essencialisme o culturalisme. Suposadament són dues formes ‘antagòniques’ de aproximar-se a la realitat. No és així. En la tesi vaig tractar de demostrar que el deconstructivisme no era més que una variant de l'essencialisme cultural. D'altra banda, en l'àmbit polític, trobem el 'ciutadanisme' i el nacionalisme essencialista, també suposadament dues formes 'antagòniques' de pensar i actuar, però que crec que són dues variants del mateix nacionalisme essencialista.
Els deconstructivistes de l'objecte ètnic dels assimilo als ciutadanistes en les seves múltiples modulacions. Carreguen, i en això estic d'acord amb ells, contra l'essencialisme i el primordialisme culturals, però no fan altra cosa que reproduir-lo. En casos com el català, aquests ciutadanistes de vegades muten en veritables essencialistes, gairebé de forma inadvertida i potser imperceptible per a ells mateixos. De fet, l'etnografia i l'antropologia se centren en això: trobar lògiques ocultes, explicar sistemes socials més enllà del que sembla ‘evident’, i fer comparacions amb d’altres nacions, ètnies i ‘tribus’, és a dir, amb altres pobles. Em remeto a la temàtica de la meva tesi doctoral: comparar els processos etnosocials d'Àfrica i Europa Oriental per a crear una teoria original sobre aquests processos també permet tenir eines que poden ser aplicades a qualsevol procés similar de qualsevol lloc del món. Això és el que pretenc fer, i així ho exposo aquí.
Prosseguim. Els deconstructivistes de l’objecte ètnic desmuntaven les ètnies altres (africanes, en el seu cas) demostrant que són construccions socials. I amb això pretenien erosionar llur ‘legitimitat’ i demostrar la seva ‘artificialitat’. Com si hi hagués alguna cosa que no fos artificial i que no es basés en una mera construcció social. Sí: aquest ‘alguna cosa’ és una espècie d’objecte sagrat del qual ni es qüestiona la seva legitimitat ni es pensa, mai, com ‘construït’ o ‘artificial’, i del qual mai es parla, roman com en estat de latència, o com a subjecte el·líptic, atès que la seva naturalesa primordial és tan òbvia que resulta impensable poder remetre-s’hi com si fos alguna cosa ‘construïda’. Aquesta ‘alguna cosa’ és, per exemple, França. O Espanya. O Catalunya, ja que aquest ‘ciutadanisme’ com a forma d’essencialisme nacionalista també es troba present aquí. Els deconstructivistes de l’objecte ètnic van demostrar que les ètnies no tenen les característiques que sí que tenen (a la força) els estats-nació moderns: límits clars i tancats, una cultura uniforme, un únic sistema polític i econòmic, etc.... Per tant, les ètnies eren vistes, tàcitament, com ‘inferiors’, meres ‘invencions’ colonials creades per atordir a les masses, per gestionar les seves consciències i manipular la seva voluntat. En no ser com el que havien de ser (nacions identitàries), aquestes ètnies no existien, eren supersticions fantasmagòriques ...
Traslladat el deconstructivisme de l'objecte ètnic a l'àmbit polític, això és el que proposen els 'ciutadanismes':
- Les identitats culturals (les altres) han de ser retirades de l’ 'espai públic', ja que són inferiors a la ciutadania del subjectes racionals, en un ‘espai públic’ que seria l’expressió d’aquest ideal (pura superstició, per cert...)

- Els ‘nacionalismes’ (els altres) han de cedir el pas a l’entesa racional i pactada en igualtat entre els ciutadans d'una nació ‘política’ (com si alguna no ho fos), és a dir, cívica, oposada a les ètnies i, com deia J.M. Aznar, a les ‘tribus’. La raó s’ha d’imposar a la irracionalitat ‘identitària’. Però aquest discurs es fa imposant una identitat: la del grup dominant que té el poder en la nació que es considera a si mateix no com ‘ètnica’ (és a dir, construïda, diferent), sinó com a ‘natural’, com de ‘sentit comú’. Ni es discuteix, ja que no és ni tan sols pensable fer-ho.. És un dogma de fe, literalment. ‘Sentit comú’. Així, es cau en el que no és altra cosa que una variant de l'essencialisme identitari, del nacionalisme substancialista i culturalista.

Breu parèntesi: la nova teorització que proposo està resumida, provisionalment, en aquest article:

Ara, de manera molt breu, diré que aquesta teoria se centra en els col·lectius i les gents, concrets, amb necessitats específiques, amb identificacions complexes i mutables, no en abstraccions, ni en supersticions. Perquè això és el que són, en última instància, tant el nacionalisme culturalista o essencialista, com els ‘ciutadanismes’.
Cap d’aquestes dues ideologies (en el sentit marxista del terme) prenen en consideració la complexitat i les relacions de poder: els sistemes socials tal com apareixen en l'acció real. No deriven del món sensible, sinó que són immanents, i volen imposar-s’hi a sobre d’ell. Des de l'interior, i des de dalt, intenten salvar un món o bé massa ‘lluny’ dels ‘bons temps en què tothom es coneixia i parlava la mateixa llengua’, o bé necessitat d'un consens cívic superior que faci que la gent que és ‘massa diferent’, o bé deixi de ser-ho en públic, o bé ho dissimuli o s’esperi a conrear la seva ‘essència  cultural’ de forma privada o íntima, a excepció de les fires interculturals i de les ‘taules d'immigració’ on les classes populars ‘Altres’ i les elits ‘Altres’, respectivament, poden visibilitzar-se sempre que facin evident que poden tenir modals (‘urbanitat’) i civisme ... No ha de ser sorprenent que el ‘multiculturalisme’ (fruit d’una entesa entre l’idealisme romàntic i l’il·lustrat) sigui una expressió culturalista que no per més refinada i ‘tolerant’ no deixa de ser racistoide o, directament, racista.


Hipocresia,‘etnicisme’ vetllat, petulància i xovinisme


Sí, hipocresia. Perquè hipòcrita és fer veure que es construeix una Catalunya oberta quan no és ben bé així...
Sí, ‘etnicista’, millor dit, ‘nacionalista essencialista’, perquè el model hegemònic a Catalunya ha estat aquest des del 1980, sense que el pseudo-parèntesi dels governs ‘Tripartits’ canviessin gairebé res amb un fals ‘ciutadanisme’ que parlava de ‘cultural pública comuna’ per a amagar la imposició d’una ‘identitat catalana’ introbable en la vida real, i d’una encara més inexistent, abstracta i metafísica ‘cultura catalana’.
Petulant i xovinista? Sí. Perquè s’ha volgut vendre el model hegemònic com a exemple universal de convivència entre ‘diferents’ quan això no ha estat així. Xovinista, sí, perquè s’ha pecat d’una brutal manca d’autocrítica, i s’ha venut el país com si fos l’únic exemple al planeta de ‘terra d’acollida’... Un concepte-fetitxe inventat pel mateix filòsof que tornà dogma de fe la suposada ‘mentalitat’ catalana: seny, mesura, laboriositat, i demés bajanades que s’han arribat a convertir gairebé en sentit comú...
La nació identitària que vol o volia imposar el model hegemònic a Catalunya es basa en la ‘cultura’ com a eix estratègic d’incorporació i, per tant, també com a potencial matriu per a sacralitzar/naturalitzar/legitimar explotacions, jerarquies i exclusions. Aquesta és la base del que qualifico com a coartada cultural: un barem a través del qual es legitima, naturalitza i sacralitza una situació concreta en base a la ‘distància cultural’ en relació amb el punt nodal de la piràmide de l’estructura identitària catalana, al conjunt de trets que es consideren ‘propis’ de la ‘personalitat’ de Catalunya.
Fins i tot camuflat d’un suposat ‘ciudadanisme’, durant alguns anys a Catalunya s’ha tractat de construir una nació identitària en el marc d’una ideologia hegemònica: el mal anomenat ‘etnicisme’. ‘Etnicisme’, un mot que, a banda d’emprar de manera errònia el concepte d’ètnia (que és, en realitat, qualsevol grup social diferenciat) assimilant-lo al de ‘raça’ i al de genos (‘origen’, llinatge genètic, ‘estirp’), fa esment a quelcom que defineix de manera molt més concreta i correcta el terme nacionalisme essencialista. El qual és la base de tota nació identitaria.
És tan profund el nacionalisme essencialista hegemònic al règim del 80, que fins i tot aquests ‘ciutadanistes’ no van desempallegar-se’n mai en llur breu parèntesi al govern: Una cultura pública comuna ha de fomentar la participació del conjunt de la població jove a les xarxes de participació ciutadana com a via per ser reconeguda i per sentir-se identificada amb la cultura catalana(Pacte Nacional d’Immigració, 2008, pàg. 40, la negreta és nostra). “La cultura pública comuna és l’espai compartit de comunicació, convivència, reconeixement i participació de la nostra societat diversa diferenciada [sic], per tal que la nació catalana continuï sent el referent de tota la població que hi viu i treballa.” (la negreta és nostra) (íbid, pàg.34). En un text de 49 pàgines, surt 38 cops l’expressió cultura pública comuna...
La referència constant a una cultura catalana remet a una ‘essència’ uniforme a la qual emmotllar-se, base ‘simbòlica’ de la nació identitària, doncs és a aquesta ‘cultura’ on cal ‘identificar-se’ per formar part de la nació…‘Integrar-se’ dins de la ‘cultura catalana’, és a dir, de la nació identitària catalana implicaria per al nacionalisme essencialista (que redueix ‘la nació’ a una identitat cultural, és a dir, metafísica), implicaria, deia, entre d’altres coses, adoptar els ‘valors’ propis d’aquesta ‘identitat’. Vegem: valors? Propis? Quins? Tant se val. Els ‘valors’ són com ‘les cultures’: no signifiquen res, per tant, poden servir per a tot... Aquesta idea dels ‘valors’, del ‘tarannà’, ‘idiosincràsia’ o ‘caràcter nacional’, no és només pròpia del nacionalisme reaccionari i conservador: s’ha estès per molts sectors de la societat com un fet ‘consumant’, com quelcom ‘obvi’, propi d’un cert sentit comú que, per tant, no cal ni tan sols discutir. No fa gaire, veient un capítol més del programa “Tot un món” de TV3, un noi senegalès que portava 10 anys a Catalunya i que col·laborava amb una formació política d’esquerra transformadora i independentista, parlà dels ‘valors’ catalans...[2]
Durant els darrers decennis, el suposat ‘caràcter integrador’ de Catalunya ha repetit fins a la nàusea una frase de l’antic president de la Generalitat, Jordi Pujol. Però ha estat repetida només a mitges, i potser no pas per casualitat, doncs és una frase que implica una mena de ‘ciutadania oberta’ i no-‘etnicista’.
Es repeteix des del 1980 el mantra basat en una frase escrita per Jordi Pujol l’any 1964: “és català qui viu i treballa a Catalunya”. I tothom content. Però no. La ciutadania és un concepte jurídico-administratiu, ni volitiu ni d’adscripció personal, per molt que es vulgui convertir, com es fa, en una entitat mística, pròpia de la ideologia ciutadanista que oculta les relacions socials reals, assimètriques, així com l’explotació i l’exclusió, i l’existència d’una classe dominant. Moltes persones que viuen i treballen a Catalunya, sobretot els treballadors arribats de molts llocs del món encara més pobres que Catalunya, no són catalans, ni espanyols, doncs el poder polític (estatal i autonòmic) els impedeix ésser ‘catalans/espanyols’ en el sentit de ciutadà estrictament jurídic.’Gràcies’ a això, un milió de persones no ha pogut votar el 27-S. Excepte Catalunya Sí que es Pot, i la CUP, ningú n’ha dit absolutament res al respecte. Lògic: per al paradigma hegemònic són només gastarbeiter (‘treballadors-hostes’), no pas part de la nació-identitat...[3]
Per un altre cantó, crec que potser la frase de Jordi Pujol es recita sempre de forma incompleta de manera conscient i interessada, per tal d’amagar el seu sentit real: “és català tot home [sic] que viu i treballa a Catalunya i que, de Catalunya, en fa casa seva, el seu país, al qual s’incorpora i el reconeix” (la negreta és meva). Per tant, res d’obertura com a ‘tret característic’ de la nació catalana creada pels nacionalistes essencialistes, la nació identitària amb una estructuració triada per aquests nacionalistes, i als quals s’han d’incorporar els qui vulguin ser catalans. Molt criticar (amb raó) el jacobinisme espanyol i francès, i resulta que el terme ‘incorporar’ remet a una assimilació ‘jacobina’ pura i dura.
A més, entraríem aquí en un nou parany: què és ‘incorporar-se a Catalunya’? I què és Catalunya? Què és la ‘cultura catalana’? Aquí ens retrobem amb el títol d’aquest escrit: ¿És la nació identitària amb trets culturals, històrics, idiosincràtics, abstractes, que el poder designa i taxonomitza des de dalt? ¿O és el poble intercultural, que existeix en llocs, moments i contextos concrets, a peu de carrer, arran, que no té cap mena d’identitat fixa, sinó que és la seva manca d’identitat uniforme la que fa que sempre existeixi un espai buit on pugui confluir el conjunt de la seva gent?
En el segon cas, que és el que defenso com a projecte hegemònic, no caldria incorporar-se a res, doncs no hi hauria res a on fer-ho, no existiria cap estructura identitària construïda pels artífexs d’identitats nacionals metafísiques i inexistents més enllà de discursos i supersticions. Des del punt de vista que aquí defenso, pel mer fet de viure a Catalunya i de formar part de les classes treballadores, hom ja forma part del poble intercultural català, del seu conjunt múltiple, del seu reguitzell de col·lectius que només existeixen en les interaccions socials entre la gent... No cal incorporar-se a res, perquè no hi ha res, tot està sempre per fer, la societat és un ens viu en estat de naixement continu, i la identificació sempre és una relació viva, que es nodreix de la realitat sensible i dels imaginaris socials desplegats per grups i gents que viuen en un espai social comú
L’hegemonia essencialista del règim del 80: ocultant, obviant, o menyspreant la realitat social...

La situació a Catalunya davant de la pluralitat no és intercultural. És tricultural, tot i que també es pot concebre com bicultural si entenem les dues ‘cultures’ del binomi com a veritables enginys reductivistes i sense base real... però socialment operatives:
(1) La cultura ‘nacional’ o ‘pròpia’, modulada i creada per les elits dominants, i on hi entrarien la munió de grups  ‘autòctons’, de gran complexitat interna i només units pel fet de no ésser ‘Altres’, és a dir, de funcionar per contrast, com passa amb tota identificació. Aquesta ‘cultura pròpia’ funciona de vegades com a eix primordial d’identitat autòctona (versió obertament essencialista), de vegades com una aspiradora on fer entrar les ‘comunitats immigrants’ (essencialisme nacionalista versió ‘ciutadanista’: s’hi integra tothom, ho vulguin o no)
(2) La ‘cultura importada’ o ‘cultures importades’, on s’amalgamen les milers de ‘tradicions culturals’ pròpies sobretot de les ‘comunitats’ d’immigrants procedents de països actualment més pobres que Catalunya, doncs els que provenen de països més rics i/o de la UE són sovint deixats fora del control tecno-identitari o de la gestió de la diversitat, doncs se’ls permet passar desapercebuts en tant que ‘colònies’ d’estrangers (holandesos, anglesos, francesos, alemanys).
Enmig, en un permanent limbo identitari, estarien els antics immigrants arribats als anys 1959-1972, i els seus fills i néts. De vegades integren el primer grup en termes només jurídico-administratius (són ‘ciutadans’ espanyols), mai en termes ‘culturals’ (per molt que es digui allò de que ‘és català qui viu i treballa a Catalunya’...). En d’altres ocasions formen part del segon bloc. Els estrangers rics estan a part, o a sobre, no se’ls considera ni ‘ètnics’ ni molt menys ‘immigrants’, sinó colònies d’holandesos, britànics, francesos, alemanys... Un nou exemple de que, en realitat, les taxonomies culturals es regeixen per criteris de classe social, a més de per criteris purament ‘culturals’...
Tot i que s’ha volgut apostar per l’existència d’un model d’integració català, quedant l’aposta en mer desig, en la realitat a Catalunya s’entrecreuen tres models fracassats d’integració:
1. França: ciutadania com a eufemisme d’assimilació. L’escola francesa és profundament nacionalista, com la catalana i l’espanyola: uniformitzadora i assimilacionista. Un exemple no pas anecdòtic: Catalunya, als col·legis públics sobretot, els alumnes, tots, fan el caga-tió, la castanyada, etc. Invents ‘ètnics’ catalans del s. XIX… A Catalunya hi ha hagut també una hegemonia essencialista en versió ‘ciutadanista’: la de que tot conflueixi en un sol punt, que hauria de centrifugar-ho tot, o que visualment em recorda un safareig quan es treu el tap del forat: la ‘llengua i la cultura catalana’, sempre en singular. Jacobinisme...
2. Gran Bretanya: aprèn l’idioma, queda’t al teu ghetto i fes el que vulguis dins dels límits d’allò correcte…: A Catalunya també es dóna el model britànic. Vagi’n a l’Erm (Manlleu), a Cerdanyola (Mataró) o a Llefià (Badalona), si volen trobar indrets on es combina marginació social i acumulació de població ‘nouvinguda’. Pel que fa la idea britànica de que mentre aprenguin l’idioma i les normes bàsiques ja estaran integrats (¿què més dóna la resta de coses, com la feina?), aquí s’ha fet quelcom similar. Sembla com si només les parelles lingüístiques o l’aprenentatge del català garanteixin, per art de màgia, la pretesa ‘integració’...
3. Alemanya: Blut und Boden: L’ideal alemany és conservar els drets ciutadans per l’autoctonia, la ‘sang’ alemanya. Costa molt que algú nascut a l’estranger sense avantpassats alemanys (ni que siguin avantpassats del s. XVIII), o fins i tot que hagi nascut a Alemanya però que sigui de ‘sang’ no-autòctona, pugui ésser considerat com una persona culturalment i nacionalment ‘normal’. Vagi’n a qualsevol poble o ciutat de Catalunya i trobaran quelcom similar. No és que es defensi una catalanitat ‘racial’, sinó ‘cultural’. Però no oblidem que ‘cultura’ és una altra manera de dir ‘raça’. La sang és a la raça el que la llengua, els cognoms, les ‘tradicions’, el ‘tarannà’ i el caràcter és a la cultura.
I pel que fa al culte al territori ‘propi’, aquest és practicat per qualsevol nacionalisme essencialista, no només per l’alemany, i a Catalunya té plena vigència: no només resulta palpable l’essencialisme del boden (la terra) en l’idealisme romàntic que aposta pel retorn als orígens o en el fetitxisme dels mapes nacionals, sinó també en la idea ja apuntada abans de que l’espai públic no ha d’ésser el lloc d’expressió de les identitats ni de les creences, les quals han de romandre dins de l’àmbit ‘privat’.. però només es fa això en relació a les ‘identitats altres’, no amb les ‘autòctones’... Tot romiatge, processó a les creus del municipi o processó haurien de ser proscrites, seguint aquest raonament. Però no... Perquè són ‘de sentit comú’, ‘naturals’...




Les eleccions del 27-S: classisme, unitat popular i… mapes que no menteixen

No jugaré aquí a fer de politòleg ni a dur a terme anàlisis de periodisme polític sobre el mapa electoral que emana del 27-S. Hi ha molta teca i molt a dir, això sí, com a antropòleg especialitzat en el que podríem denominar les ‘ètnies’, les nacions, els pobles, i qualssevol d’altres sistemes socials diferenciats. Perquè dedueixo que la victòria de C’s a molts indrets de Catalunya és, per un cantó, el resultat boomerang del mecanisme de saturació nacionalista catalana de les últimes setmanes (i dècades) i, com a símptoma que explicaria el fracàs rotund en la pretesa construcció d’un sol poble per part del nacionalisme hegemònic, el qual, en el fons, crec que mai ha tingut intenció de crear un sol poble més enllà dels discursos. En la realitat, hi són, per un cantó, els ‘nacionals’ o ‘autòctons’ (amb els ‘incorporats’ de forma ‘reeixida’) i, per l’altre cantó, els ‘forasters’. Punt. Aquest ha estat el rerafons ocultat per l’hipòcrita discurs oficial del règim del 80.
Multitud de persones que són part integrant del poble intercultural de Catalunya, no han estat mai part de la nació identitària catalana. No s’ho han fet sentir, per dir-ho d’alguna manera. Perquè el nacionalisme essencialista mai cerca crear un poble treballador unit en la seva diversitat, sinó la nació-identitat, feta pels de dalt, rodejada, per baix, per grups i persones que per formar-ne part i ‘incorporar-se’ han de sotmetre’s a la uniformització oficial dictada pels que creuen saber què és la ‘cultura catalana’...
Encara avui en dia podem observar en ciutats com Ripollet, Sabadell o Terrassa, per exemple, un ‘centre’ format per ‘catalans-catalans’ (‘gent d’aquí’), i una perifèria formada per persones amb orígens a la resta de l’estat espanyol. La base d’aquesta segregació geogràfica no és només ‘ètnica’, és a dir, no només està motivada pel nacionalisme essencialista, sinó que és també, o sobretot, econòmica. No oblidem quelcom que sovint s’oblida: la majoria de persones arribades a Catalunya entre 1959 i 1972 procedien de zones encara més depauperades que Catalunya. Certs segments del neoindependentisme tenen un component xenòfob i classista que potser ha generat una reacció, una cismogènesi, una diferenciació taxant i, potser, antagònica. Cal no oblidar que aquest nacionalisme essencialista ha estat, en part, la causa de la persistència del nacionalisme espanyol en alguns llocs del país, potser latent fins fa poc, però ara ha estat activat. I siguem clars també en això: també ha passat a la inversa. Aquest nacionalisme essencialista espanyol ha ‘permès’ al nacionalisme essencialista català reafirmar-se i, sobretot, legitimar-se: “els xarnegos de merda [sic] no es volen integrar perquè diuen que estan a Espanya”, vaig sentir no fa gaire amb aquestes orelletes, a Castelldefels...
Molts critiquen (jo també) que els reaccionaris espanyols insultin i menyspreïn les persones que xiularen l’himne del regne d’Espanya al Camp Nou, el passat 6 de juny, en comptes de preguntar-se per què van fer-ho. Hem de fer el mateix en aquest cas. ¿Els que van xiular l’himne ho van fer, com diuen els nacionalistes espanyols, perquè ‘odien a Espanya’, ‘són uns radicals irrespectuosos’, ‘són xusma’, etc.? No pas. Doncs no caiguem en la mateixa anàlisi a l’hora de comprovar que existeix, en estat larvat o no, un nacionalisme espanyol o una no-identificació amb la nació-identitat catalana en indrets molt concrets. Només cal mirar els mapes. Mai s’ha fet res per a fer que aquests territoris s’identifiquin amb un concepte realment ampli, obert, plural, intercultural, de societat, de poble. Perquè no ha existit aquest concepte. Ara cal crear-lo, i cal desplegar un nou paradigma hegemònic, que inclogui, també, un subratllat especial en la classe social.
Aquí entrem en un altre tema, la unitat popular, que tocaré només de passada, per raons d’espai i perquè ja el vaig esbossar fa uns mesos en un article homònim. Sóc ferm partidari de la unitat popular. Però és impossible construir-la seguint el mateix paradigma hegemònic del règim del 80. Resulta senzillament impossible, perquè no s’hi reflectirà el poble intercultural, sinó la nació-identitària[4]. Mirem els resultats d’una formació política que té aquest nom, la CUP: en moltes zones com Bellvitge, La Gornal, Pubilla Casas (L’Hospitalet de Llobregat), Can Vidalet (Esplugues de Llobregat), Les Roquetes del Garraf, Cunit, Calafell, alguns barris del Vendrell, entre molts d’altres indrets que no he tingut temps d’escrutar amb detall, tenen entre un 2,18 i un 7,06 % de vots. En la majoria de casos, la ‘forquilla’ es mou entre el 3 i el 5 %. Unitat popular?...Això és, insisteixo, un símptoma: per canviar la realitat s’ha de mirar cara a cara, no esbiaixar-la. Res no passa perquè si, sempre hi ha raons i lògiques, explícites o secretes, i cal esbrinar-les. I el que dic sobre aquesta formació es fa extensible a la resta de l’esquerra transformadora que pot posar les bases polítiques d’aquesta nova hegemonia: Catalunya Sí que es Pot no ha quallat: només ha tret un 8, 9 o 11 % dels vots als llocs suara esmentats, en pocs casos passant del 15 %. Això també tindrà alguna raó de fons que caldrà conèixer. Això requereix temps i feina, no es pot fer en un mes, evidentment.
 Per una nova hegemonia: de la nació identitària al poble intercultural (i del capitalisme a un socialisme de nou encuny)


Per acabar, faré esment només de la primera part del títol d’aquest apartat, doncs se circumscriu en el meu àmbit de coneixement, i no em considero competent per a desenvolupar amb més detall el pas, segurament problemàtic i difícil, però absolutament imprescindible, de l’actual dictadura capitalista a la democràcia real.
Una nació, una comunitat autònoma, un poble, el que voleu... és també una identificació. Cal generar una identificació. Però el problema radica en com s’ha generat i s’ha tractat d’imposar ni que sigui de manera suposadament ‘oberta’.
Aquí a Catalunya, des del 1980, reprenent i actualitzant l’esforç uniformitzador elitista de la Renaixença, el Noucentisme i la tradició vinculada a l’essencialisme nacionalista en totes les seves modulacions, aquí, deia, aquesta creació d’identificació social (‘cultural’, per als nacionalistes) s’ha fet des de dalt, tractant d’imposar uns models abstractes i uniformes a sobre d’una població extraordinàriament complexa i diversa.
La raó em sembla evident: tenir disponible un bagatge consistent en dispositius simbòlics que deixin fora de la catalanitat els que no hi encaixin. Res de nou, ja ho hem dit: una societat capitalista com la nostra necessita, viu, dels mecanismes d’exclusió. D’aquí que el nacionalisme sigui consubstancial al capitalisme a tot arreu. Li facilita coartades culturals per a naturalitzar, biologitzar, sacralitzar el que són injustícies i desigualtats de caire econòmic i social. Sacralitzar, en efecte, perquè la ‘cultura’ és la religió d’estat moderna.
S’ha tractat d’imposar a sobre de tota la població una inexistent ‘cultura catalana’, en base a referents inventats (com ho han fet totes les nacions del món), reelaborats per tal de servir als interessos de les classes capitalistes, creant històries sagrades que remetrien als temps fundacionals d’un ens no ben bé humà, sinó de reminiscències divines, el Geist de la cultura, de la nació, la seva ànima, el seu esperit, que continuaria sense interrupció fins a l’actualitat. D’aquests “valors espirituals” en parla, sense anar més lluny, el manifest de l’Associació de Municipis per a la Independència.
De tot el que estic dient hi ha exemples a dojo des del 1980 (i abans, per suposat), exemples que estic començant a sistematitzar i que ara no exposaré donat el caràcter introductori d’aquest text. Són casos que de vegades se’ns escapen, doncs és tal l’hegemonia del nacionalisme essencialista a Catalunya durant 35 anys, que han esdevingut, plenament, ‘sentit comú’.
Estem en un moment instituent, de canvi ràpid, de mutació social, política.. I veiem que no som un sol poble per causa del fracàs, obvi i previsible, de la imposició d’un model ‘cultural’ únic a sobre d’una societat que, com totes, no es pot doblegar a un sol model de forma de dir, fer i pensar.
Han estat 35 anys d’una hegemonia feta des de dalt, no només pels pensats a sí mateixos com a culturalment ‘normals’, sinó per les classes privilegiades. Cal revertir el moviment, i ara és el moment de fer-ho. Esbandir l’hegemonia fins ara imperant, i generar una altra, però des de baix. Sorgida dels batecs de la vida en societat, que brolla de les interaccions reals de persones reals en llocs i moments concrets, en contextos i en situacions específiques. Cal passar de la nació identitària, que sempre impedirà que siguem un sol poble, al poble intercultural.
El canvi de paradigma ha d’ésser oposat a l’actual no només pel que fa al sentit del moviment (des de baix) sinó també pel que fa als significats que cal introduir en significants totalment segrestats pel nacionalisme essencialista. Cal canviar, per exemple, el contingut del concepte de ‘identitat’, de ‘nació’, de ‘poble’, la visió de la història, la concepció de la societat, rebatre la idea de ‘cultura’, sortir de dobles vincles com el ja esmentat del Pacte Nacional per a la Immigració, on es convidava (o s’exigia) als ‘nouvinguts’ que s’adhereixin a la ‘identitat catalana’ i a la ‘cultura catalana’.
Des del nostre punt de vista, per exemple, els ‘nouvinguts’ ja són part de la ‘identitat catalana’ i de la ‘cultura catalana’, l’integren plenament perquè són part del poble de Catalunya, i també part de la cultura popular catalana. Dir això avui en dia continua essent vist com una heretgia, però si no optem per aquest nou paradigma, continuarem sota l’hegemonia amb la que volem acabar.
Lingüistes, filòlegs, sociolingüístes i historiadors oficials (essencialistes), així com algun sociòleg pairal, han estat els ‘intel·lectuals orgànics’ que han construït alguns dels arquitraus bàsics de la visió que ha dominat de forma abassegadora en la construcció del paradigma hegemònic del règim del 80.


Optem per una visió que begui, també, d’altres àmbits allunyats de l’essencialisme nacionalista. I resultarà molt important la funció de l’etnografia. Per tant, també caldrà que sigui la ciència etnològica la que aporti el seu bagatge, però no pas de manera aclaparadora, en això també ens distanciem de l’actual paradigma.
Des del que hores d’ara anomeno, a manca d’un concepte millor, paradigma del poble intercultural, tot conjunt humà (etnosistema, en la terminologia acadèmica) és, sempre, un procés...amb perdó... I la seva ‘identitat’ és una relació, un vincle, que es pot omplir de múltiples referents, però que mai ‘és’, sinó que ‘fa’. Això impediria o dificultaria la creació d’eixos estratègics que, com hem comentat, facilitin coartades per a legitimar situacions d’exclusió o d’explotació econòmica, política o social. Però mentre també existeixi l’hegemonia capitalista (inseparable de l’hegemonia nacionalista-essencialista), tot esforç serà sempre estèril, doncs es crearan noves i més sofisticades formes d’exclusió.
En aquest escrit tracto d’ésser optimista, donant pistes o aportant camins que poden desfer i deixar de banda el nacionalisme hegemònic a Catalunya, veritable i potser únic enemic real de la sobirania de les classes populars. Però també hi ha una mala notícia. Una mala notícia que, òbviament, també saben i denuncien moltes d’altres persones: amb capitalisme, no hi ha ni sobirania, ni democràcia, ni independència. Només dictadura econòmica. Ara també és un moment instituent en aquest sentit, un moment de gènesi dinàmica. Ens ho juguem tot, que no és poc...
El nou paradigma que generi una hegemonia totalment diferent a la del règim del 80 és quelcom que, en una mena de llampec no forçat de la consciència (adonar-me de l’actualitat del tema de la meva tesi a Catalunya), vaig tractar de començar a sintetitzar i de traslladar aquell univers de conceptes i significacions d’un plànol a l’altre, és a dir: del plànol de la teoria etnològica al plànol de la realitat social ara i aquí. Però seria d’una prepotència imperdonable voler presentar-me com el ‘creador’ d’aquest paradigma.
Només l’estic donant una forma amb les meves eines, l’estic presentant configurat en base al meu bagatge, però es tracta de quelcom que he sentit a moltes persones, i des de fa més de vint anys. En alguns casos fins i tot podria posar referències bibliogràfiques, com ja he fet en d’altres escrits recents en els quals s’intueix aquest paradigma, aquesta nova hegemonia a construir. En molts casos ha estat fruit de condensacions en base a idees que estan al carrer, que sorgeixen de moments i de contextos, i que, tracto de sistematitzar el millor que puc. Un dia algú en va dir que si tens una idea i surts al carrer, pregunta a la gent, doncs segurament també tindran la mateixa idea, o similar. No parlo de res metafísic ni misticoide: les idees són ens socials. De vegades, algú o alguns els donen forma, però pensar que un n’és l’única font que les genera, és senzillament mentida.

Ja per acabar: resulta evident que una hegemonia no es guanya només desitjant-la. Cal posar-se mans a l’obra, i des d’avui mateix. Cal fer molta pedagogia activa, conscienciació, sensibilització, formació, i creació de discurs, basant-se en la vida quotidiana, en la situació real, les prioritats, necessitats i lògiques de totes les geografies de Catalunya. I també cal tenir poder per a portar això a la pràctica. No parlo del poder institucional, que també, sinó del poder atorgat des de baix pel fet d’identificar-se plenament amb una nova hegemonia, fins al punt de que, esdevenint sentit comú, aconsegueix assolir el seu objectiu de manera no forçada. El resumiré també les vegades que sigui menester: crear una societat sobirana en tots els sentits, aconseguir la lliure disposició de les classes treballadores sobre si mateixes, inclou, com a condició sine quan on, acabar amb el domini del nacionalisme essencialista. I, també, del capitalisme. Perquè són les dues cares de la mateixa moneda... Ni més, ni menys.




Articles complementaris:








[2] En molts casos, moltes persones immigrades que surten al programa s’han ‘integrat’ gràcies a tenir parella catalana. Com si fos la millor o única manera d’unir-se al ‘cos nacional identitari’. Resulta contradictori que es critiqui amb vehemència (i amb tota la raó del món) el jacobinisme assimilador francès i espanyol, i es faci el mateix a Catalunya, però en una escala diferent, i emprant un llenguatge formalment ‘anti-assimilacionista’... Talment, una impostura.

dimecres, 16 de setembre del 2015

ÈTNIA, ETNICISME, NACIÓ
DE QUÈ ESTEM PARLANT?


Joan Manuel Cabezas
Doctor en Antropologia Social

Les ciències socials han estat sovint poc precises a l'hora de fer referència al que s'ha vingut denominant, genèricament, amb els epítets d’ètnia, grup ètnic, tribu o nació. Cal dir que l'elecció d'aquestes denominacions no ha estat en absolut fruit de l’atzar, sinó que ha obeït a contextos imbricats en diferents conjuntures socials, polítiques i, per tant, epistemològiques. Referent a això, l'antropologia social no resulta una excepció, ja que també ha aportat el seu gra de sorra en aquest reguitzell d'imprecisions teòriques que sovint han donat lloc a notables malentesos i a interpretacions excessivament esbiaixades.
A més d'intentar suprimir certes incoherències explicatives, seria interessant superar el profund prejudici etnocèntric que implica fer distincions entre les diverses formes adoptades pels etnosistemes, la qual cosa genera una sort d’incapacitat cultural d'aquelles societats que no han accedit al suposadament ‘noble’ rang de la nació.
Les denominacions que estructuren aquesta taxonomia jeràrquica, piramidal, remeten a una sort de concatenació semàntica carregada d'evidents implicacions morals. La ‘nació’ seria l'estat ‘ideal’ de les societats, corresponent al seu més alt grau evolutiu. Aquestes nacions es corresponen, no per casualitat, amb els estats-nació (Espanya, França, Alemanya) o bé amb etnosistemes amb ‘arrels’ antigues, dotats d'una moderna civilització (Anglaterra constitueix un esplèndid exemple). Per sota, però a una clara distància, estarien les ‘nacionalitats’, entitats socials per a les quals sempre es té reservat l'epítet pejoratiu de ‘regions’ (Euskal Herria, Catalunya, Còrsega). Fent un breu parèntesi, cal dir que des del punt de vista purament epistemològic una ‘regió’ no és altra cosa que un territori retallat per un determinat poder polític (regere fines, regir les fronteres); però l’ús i abús del terme ‘regió’, sobretot en l’etnosfera de casa nostra, està vinculat amb un esforç teòric i analític que s’avitualla en el que anomeno com jacobinisme epistemològic, i en aplicar-se a determinats etnosistemes subalterns se’ls considera ‘regions’ en tant que part d’un tot. Seguint el mateix raonament de fons, una nació seria el tot, constituiria una unitat en sí mateixa. La regió només és una part del cos nacional. No cal dir que les implicacions polítiques de tot plegat són més que profundes.
En un nivell inferior de la taxonomia piramidal suara esmentada es trobarien les ‘ètnies’ tout court, nebuloses identitàries situades en aquest estat de ‘primitivisme’ que es troben encegades per la inclinació irracional envers elements de pertinença purament ‘culturals’, primordial, que provocarien l’existència de vincles emocionals d'índole gairebé sanguínia, arcaïtzants. No és en absolut fruit de l'atzar que, abans de les guerres que van assotar l'occident balcànic entre 1991 i 1999, es parlés de les ‘nacions de Iugoslàvia’, mentre que durant i després del conflicte armat els mateixos grups (serbis, croates, bošnjak, albanokosovars…) són denominats ‘ètnies balcàniques’.
En la nostra baixada vers els ‘inferns identitaris’ observem que després de les ètnies se situen els ‘grups ètnics’, agrupacions socials exotitzades i minoritàries, incrustades com antics coàguls o bé com bactèries de procedència externa dintre dels cossos de les cultures dominants (‘nacionals’). Així, per exemple, els magrebins són un grup ètnic a Barcelona, però no pas els alemanys a Mallorca…
En les zones de descens directe cap a l’inframón subhumà trobem els etnosistemes etiquetats com a ‘tribus’, súmmum absolut de la irracionalitat ancestral que remet a arcans móns pròxims a l’animalitat. Evidentment, les ‘tribus’ són africanes, però també asiàtiques, australianes i ameríndies. A l’Iraq també se’n poden trobar, és clar, sobretot amb epicentres com ara Tikrit quan Saddam Hussein encara vivia. I a Afganistan, ‘tribus’, sempre... ni tan sols reben el ja de per si ‘denigrant’ terme d’ètnia...
Així doncs, des del meu punt de vista, tots aquests termes constitueixen el resultat d’un procés d’etiquetatge orientat a categoritzar els etnosistemes com si fossin entitats dotades de desiguals ‘virtuts morals’.
Considero que cal oferir una visió horitzontal dels mateixos, doncs estem davant de conjunts humans que responen a un mateix mecanisme sociocultural present arreu i sempre: l’aglutinació de consciència, el resultat (i el punt d'arrencada) de la qual seria el que suggereixo denominar com etnosistema, és a dir, poble.

Tres errors fonamentals es desprenen, al meu entendre, de l’ús generalitzat del terme ètnia i derivats:

1. Emprar-lo només per a categoritzar grups considerats com a ‘inferiors’ a les nacions en la jerarquia racista que es desplega a l’hora de taxonomitzar els pobles humans.

Vaig fer fa uns anys un estudi etnogràfic a Cubelles. Hi ha holandesos. Diria algú que són una ètnia? No!!! Són una colònia d’holandesos. A Sitges, hi ha colònies d’anglesos, d’holandesos... Els argentins de Castelldefels també entren dins del camp semàntic de la ‘colònia’, doncs són descendents d’europeus. Els andins... ja és una altre història. Per molt que a Bolívia siguin reconeguts com una nació, els aimarà de, per exemple, Barcelona, segurament són vistos com una ètnia o un grup indígena, que és ben bé el mateix.
El concepte d’ètnia, doncs, s’empra de forma no només errònia, sinó també esbiaixada: hi entren o els pobles considerats des d’Occident com a ‘inferiors’, o bé s’empra una derivació del mateix (‘etnicista’) per a desqüalificar algú que té la gosadia de tractar de considerar com o convertir en ètnica (és a dir, problemàtica i inferior) el que, altrament, és una convivència exemplar entre ‘ciutadans’ civilitzats, com ja indica la paraula. El mateix passa amb les ètnies basades en una ‘religió’concreta: així, més d’un cop he sentit que les confraries sufís son catalogades com a ‘sectes’, a l’igual que es fa amb ètnies clarament menyspreades com els Testimonis de Jehovà. La secta seria a la religió el que l’ètnia a la nació: un esglaó inferior en la classificació jeràrquica dels grups socials.
El concepte d’ètnia es considera vinculat a nivells inferiors de ‘civilització’ i, per tant, també es contraposa al de ‘nació’, que seria una identitat cívica, no pas ‘sanguínia’. I d’aquí deriva un reguitzell de dualitats que es despleguen en cadena = nació-ètnia, civilització-barbàrie, raó-emoció, racionalitat-irracionalitat, modernitat-tradició, evolució-retard, modern-ancestral, contracte social-origen racial, moderació-visceralitat, vincle polític-vincle sanguini, democràcia-totalitarisme, societat oberta-comunitat tancada, inclusió-exclusió; públic-massa/turba... I també, atenció: ‘masculí-femení’, doncs les ‘masses’ han estat vistes per molts com a manifestacions ‘femenines’ de l’energia social, a les que s’havia de ‘seduir’. I les dones són la part diguem-ne que ètnica del gènere humà per a la percepció patriarcal de les mateixes com a éssers que, com les ètnies, serien volubles, inestables, instintius, emocionals...
Seguint aquests raonaments, titllar algú d’etnicista o anomenar a un grup ètnia és doncs, ‘rebaixar-lo’ en termes civilitzatoris, encerclar-lo en una humanitat de baixa intensitat, és una mena d’insult similar al de ‘salvatge’ o de ‘heretge’, un ésser desviat, un individu que viu immers en la foscor, en les emocions, en la irracionalitat, i els sentiments atàvics, subjecte a les pulsions més primàries...
A sota del concepte d’ètnia existeix un altre que sovint és intercanviable per al que a càrrega pejorativa es refereix: la tribu. Segons com, els mass media empren uns o altres. Si es parla de la Primera Guerra Mundial, és una guerra entre estats, entre imperis, i entre nacions. Si es parla d’una guerra al sud d’Angola, és una ‘guerra tribal’. Però el que no es diu és que també la Primera Guerra Mundial va ser una guerra tribal, entre tribus europees sobretot (la tribu britànica, la tribu alemanya, la tribu russa, les tribus otomanes, les tribus austrohongareses...). En termes antropològics són, tots, ètnies, ja sigui un grup social del Serengeti com un del centre d’Europa. En termes de manipulació taxonòmica, s’usen els comentats conceptes per a posar a la part baixa de la jerarquia als ‘menys’ civilitzats, tot i que, essent congruents amb aquest criteris que acabem de comentar, és molt més tribu l’Alemanya del 1941 que els Nuer del Sudan del Sud al segle XV....






2. Fer-lo servir com a concepte que fa referència a l’origen, a la ‘sang’, al llinatge, a l’estirp genètica, confonent-lo amb el concepte de genos, que seria el més oportú.



Una ètnia, i quelcom ètnic, s’associa, a l’igual que la tribu, a la ‘consanguinitat’, al parentiu, als ‘origens’, als suposats ‘ancestres’. Però, com ja hem vist, s’aplica si l’origen és d’un país prèviament susceptible d’ésser diguem-ne que emissor d’ètnies. Holanda no ho seria pas, ni Alemanya, ni Anglaterra, com s’ha dit abans. A Catalunya, a més dels gitanos (en parlarem en breu) els ètnics també són els catalans amb ancestres fora de Catalunya, sobretot al sud de la Península. Una visió xenòfoba i racistoide, a més de profundament classista: els catalans amb ‘origen’ a zones depauperades d’Ibèria, que també són zones considerades com a culturalment ‘inferiors’ (per tant, més ètniques), si fan referència a aquests ‘origens’, estan fent etnicisme.
Poca broma: fa pas gaire que la pregonera de la Mercè, castellana, fou rebuda amb pancartes que deia: ‘Marxa a l’Àfrica’. I no pocs cops he sentit com alguns racistes catalans deien que els ‘xarnegos’havien de ‘tornar a l’Àfrica’. Àfrica, paradigma d’allò ‘inferior’ per a determinats nacionalismes essencialistes, continent curull no de nacions (només faltaria!) sinó d’ètnies i, sobretot, de tribus, que són igual que les ètnies però encara més ètniques. Serien el súmmum d’allò ètnic, només superades per les ‘hordes’, frontereres amb l’animalitat segons el punt de vista que estem sotmetent a crítica...
Una variant de l’ús pejoratiu, insultant, d’ètnia i derivats, incideix en què fent referència a l’origen (ètnic, és clar) es divideix la societat. El mateix que diuen els unionistes als independentista, però a l’inrevés. Sempre és l’altre el que ‘divideix’... el que etnicitza. Es parla d’això, d’etnicitzar per dir que s’està dividint o fragmentant una societat en base, sobretot, als seus ‘origens’. Això és pressuposar que remetre’s als ‘orígens’ és negatiu. Per què? Perquè són ètnics, és a dir, ‘diferents’ a allò que, ara i aquí, constitueix una societat ‘cívica’, ‘ciutadana’, no pas basada en les ‘arrels’ (una altra derivació d’allò ètnic) que, a més, són arrels que porten fins aquí, fins a la societat ‘cívica’ a-ètnica, els pòsits originaris, ancestrals, sanguinis, dels territoris des d’on van partir ells o els seus pares, avis, etc. Això seria etnicitzar, però si ho fan anglesos, francesos o holandesos, estan ‘rememorant’ els seus països de partida, doncs no són pas ‘retardats’ o ‘tradicionals’, sinó fins i tot més moderns i avançats que el nostre país. I, també, si els ‘origens’ s’invoquen en l’àmbit de les festes folklòriques (inter/multiculturals, de la diversitat, etc.), són elements simpàtics que ‘enriqueixen’ la ‘cultura local’, la qual mai no és autopercebuda com a ètnica perquè és ‘normal’... El que passa és que tota societat està, sempre, etnicitzada: com si no faríem recerca els que fem etnografia? S’ha de fer una descripció (grafia) dels grups (ethnos). Sense ètnies, no hi ha societat. Així de senzill. Ètnies en el sentit literal i correcte del mot, no en els altres sentits que, com veiem, tenen en comú, sovint, el seu caràcter negatiu.

3. Utilitzar-lo com a sinònim de ‘raça’, és a dir, usar-lo només per a categoritzar grups ‘altres’ la diferència dels quals és de caire fenotípic (aspecte físic).


Fa uns mesos, parlant amb una amiga gitana que conec des que som petits (tenim la mateixa edat), es referia als gitanos com ‘la meva raça’. En veure la cara que vaig posar (deformació ‘professional’) va dir de seguida: ‘bé.. la meva ètnia... es diu així, oi?’. En efecte, als diaris, els gitanos són la ‘ètnia’ local per antonomàsia. Des del 1945 que parlar de ‘races’ es considera poc adient, i s’ha estès com la pólvora la sinonímia ‘raça’: ‘ètnia’. És el mateix, però ‘ètnia’ seria una mena d’eufemisme per no dir aquesta paraula maleïda.
Tot i amb això, emprant ètnia en el lloc de raça, no es fa altra cosa que designar la segona amb un altre nom, sense canviar el contingut: un grup humà amb unes característiques fenotípiques diferents de la d’altres grups. Quan formen minories, esdevenen grups ètnics, és a dir, grups racials, però amb un vocable menys estigmatitzant. He sentit persones grans que, parlant de la seva mili a Melilla, em deien: ‘allà hi havia molts soldats de raça mora, gent mora...’. Ara diríem ‘ètnia’ magribí per a descriure el mateix. Que el terme ètnia defineixi en aquest cas un grup humà la distinció del qual no seria pas social, ni ‘cultural’, ni ‘religiosa’, sinó fenotípica , també és un indicador de quelcom a ressaltar: que el vocable d’ètnia, aplicat sempre als ‘altres’, implica una mena de naturalesa irreversible.
Un fenotip és difícil de canviar. Una ‘cultura’ ètnica, també. Com l’origen, impossible de canviar i, potser, també impossible de canviar la ‘cultura’ (o la ‘segona pell’) que prové d’aquell origen. Cal insistir: en parlar d’etnicisme quan es fa esment de l’origen, és perquè es critica un origen divideixi, però no pas pel fet de tenir un ‘origen’ extern, sinó pel lloc d’on prové aquest ‘origen’, i perquè es considera que, com una raça fenotípica, no es pot canviar, té un Geist o ànima primordial, essencial, que continua al llarg del temps.
           Així, si es critica que algú faci esment als orígens, i això es critica (erròniament) com a etnicisme, és en el fons perquè aquells que el titllen d’etnicista pensen que aquests ‘orígens’ transporten un ‘contingut’ concret, el contingut ‘cultural’ provinent del lloc de partida d’aquest origen, és a dir, una ‘cultura ètnica’ idèntica a com era quan va sortir de La Manxa, Estremadura o Andalusia. I, pensant així, suposen que això és ‘problemàtic’, perquè problemàtic és, per als nacionalistes essencialistes que així pensen, que en una societat existeixin diferències. És a dir, ens trobem aquí amb una combinació del concepte d’ètnia com a ‘origen’ (genètic, ‘sanguini’) i d’ètnia com a raça fenotípica, impossible de canviar. Una segona pell, tornem a subratllar-ho. Aquests nacionalistes essencialistes que critiquen vehementment que s’esmenti els ‘orígens’ ho fan perquè tenen por que la ‘seva’ societat deixi d’ésser ‘coherent’, per això pensen que no poden fer-se referència a uns orígens que divideixen perquè els perceben com si tinguessin en sí mateixos llavors intactes del lloc on van brollar. I com són nacionalistes essencialistes (jacobins, en el fons), consideren que això pot crear ‘fragmentació’, doncs segons el seu punt de vista, són llavors que contenen una ‘cultura’ massa ètnica, massa diferent i massa ‘inferior’ en relació a la dels suposats ‘autòctons’, els quals mai són ètnics sinó nacionals, és a dir, ‘normals’...
          Com les anteriors, aquesta accepció d’ètnia com a sinònim de ‘raça’ també és errònia. Podrien haver continuat emprant la de ‘raça’ un cop buidat el concepte del seu contingut racista que rebé al llarg dels segles XVIII-XX, és a dir, referint-se a un grup de gent o poble, no pas, com fa el racisme, a un grup dotat d’un fenotip suposadament similar que, a més, es correspon amb una mentalitat, una cultura, i un grau de ‘evolució’, i que s’empra per qui classifica contra el classificat per tal de justificar/naturalitzar, a posteriori, la seva explotació. El racisme és una ideologia, però això és un altre tema.
En cap dels tres casos suara esmentats es fa referència al que realment és una ètnia, un ethnós: un grup social diferenciat, un consorci, fins i tot una associació. Una ètnia és un català, un alemany, un zulú, un andalús, un espanyol, un wolof... dins d’aquestes ètnies s’hi troben d’altres, formant sistema, d’aquí que empri el terme acadèmic d’etnosistema per a referir-me al que, de fet, són els pobles: conjunts de sistemes socials diferenciats.
Així, doncs, què és una ètnia? Doncs és un ethnos, un grup social diferenciat. Una congregació evangèlica pentecostal, els hippies, l’Opus Dei, una associació d’immobiliàries, una classe social, un grup d’edat, fins i tot un barri, un poble, de vegades un carrer, en d’altres ocasions un estat-nació, o una ‘comunitat autònoma’. L’important és la consciència de diferenciació social.
El referent (sovint canviant) que tingui l’ètnia és molt divers: pot ésser la llengua, la ‘religió’, l’ocupació econòmica, l’estructura política, els trets fenotípics (els Black a Estats Units), la ideologia política (també), i multitud d’altres potencials eixos d’aglutinació. O cap d’ells. Simplement tenir voluntat d’adscriure’s a un grup, i ser reconegut com a membre del mateix.
Les ètnies són grups socials, vull insistir en això: ni sanguinis, ni d’origen, ni físics, ni tan sols ‘culturals’. Són socials, funcionen en la vida social, són socials perquè deriven de les formes que prenen les relacions socials. De fet, són aquestes relacions, no tenen cap mena de ‘essència’ ni Geist o esperit a-temporal. Les ètnies no són efluvis metafísics assimilables a les ‘cultures’. Dic això perquè un altre parany que no he esmentat és el d’assimilar ‘ètnia’ a ‘cultura’, cultura en el sentit de segona pell, d’àmbit exempt que engabia als subjectes i que els posseeix, de manera que determina les seves actituds i accions, i els impedeix, per exemple, esdevenir ‘ciutadans’ en societats modernes com les nostres. Aquest és un altre aspecte a erosionar: els ‘ètnics’ són els altres, els que provenen de societats on les ‘cultures’ ancestrals penetren tant dins dels individus que els converteixen en una mena d’autòmats.
 Una ètnia és allò que estudiem els etnògrafs i els etnòlegs: la vida social, sempre configurada per multitud de grups en interacció, amb fronteres canviants (o no), els processos i dinàmiques que els involucren i que generen, les seves mutacions, etnòlisis i etnogènesis.

Tothom és ètnic. Tothom és rar. Per tant, ningú és diferent, doncs tots ho som... 

divendres, 24 de juliol del 2015

Participació ciutadana i democràcia
Reflexions des de l’antropologia


Joan Manuel Cabezas López
Doctor en Antropologia Social i Cultural





Antropo..Què?




Anthropos (‘ésser humà’) i logos (‘discurs’, ‘estudi’). L’antropologia social analitza les creences, els costums i d’altres hàbits adquirits per l’ésser humà com a membre de la societat
Per cert: la tasca de l’amtropologia no és pas resoldre problemes, sinó plantejar-los.


Etnosistemes?



Quan vaig fer la tesi doctoral vaig crear un nou concepte: el d’etnosistema. Sinònims: ecosistema social, sistema social intercultural... poble... gent.
És a través del prisma d’aquest concepte que parlo avui i que llegeixo la vida social. Els etnosistemes són conjunts autoorganitzats, plurals, relacionals i canviants de persones i de col·lectius.
Molt sovint el terme ethnos s’empra erròniament com a sinònim de genos (estirp biològica, ‘raça’); en grec clàssic, ethnos significa consorci, grup social. I així el conceptualitzem nosaltres.
Els etnosistemes són agregats socials heterogenis de diferenciacions, interessos, paradoxes, tensions, consensos i incompatibilitats.
Tota societat és intercultural i està formada per diversos agregats humans o etnosistemes.
Tota societat és, arreu i sempre, una articulació provisional i complexa (molts cops, conflictiva) d’interessos de diversa índole. I aquests interessos s’expressen i entren en acció mitjançant la construcció de codis d’identificació que els possibilitat singularitzar-se. Les ‘diferències’ (sempre relacionals i relatives) són el resultat, i no el punt de partida, de la dialèctica suara esmentada. Així, doncs, no hi ha ‘diferències culturals’ essencials marcades per ‘ideosincràsies col·lectives’.
Conèixer com funcionen aquests conglomerats socials, dinàmics i internament plurals, ens permetrà saber com es pot facilitar la participació dels seus integrants (els ciutadans o, millor, la gent) i consolidar una democràcia real: activa i directa.
Participació? Sí: tot el poder per al poble



La participació, de tothom, és el ciment de la construcció continua de la vida social. Una societat no és res: fa, actua, genera, interacciona. I sempre canvia, la seva naturalesa és dinàmica. Només participant en aquesta modulació de la vida social es pot esdevenir ciutadà actiu.
Participar significar formar part d’un consorci de persones que, amb la seva activitat diferenciada, generen una societat comuna però, sempre, diversa. Però 'participar' no ha de ser vist com es fa habitualment, és a dir, prendre part en alguna cosa que ens 'deleguen' graciosament els que ostenten i tenen el poder. No. Significa tenir el poder. Directament.


Ciutadania?... Sí: classes populars



Ciutadania és un concepte buit que darrerament serveix per a explicar qualsevol cosa, aplicant-se fins i tot a persones immigrades que no són reconegudes pas com a ciutadans, és a dir, com a subjectes jurídico-administratius.
El mot prové de ‘ciutat’, que ve del llatí civitas, i aquest d’un possible mot “indoeuropeu”: keiwos. Arrel de ‘eco-logia’, ‘com-pany’...
Literalment, evoca aquest idea de ‘con-vivència’, de ‘viure-junts’, habitar un mateix lloc. Un lloc que, per a que tothom s’identifiqui amb ell, ha d’ésser construït conjuntament amb la participació de tots els seus habitants... Ciutadania és un terme que en realitat ha d’ésser substituït per un sinònim molt més diàfan i directe: classes populars.


Democràcia?



Enllaçant amb el que acabem de dir, la democràcia és això: participació de tothom en la construcció del lloc on es viu, i gestió conscient de la vida social.
Això és el sentit ple i noble de la noció de ‘política’: autodirecció conscient de la vida en societat per part del conjunt de població, del ‘poble’ en el sentit literal de grup humà que habita un espai compartit.
El demos és plural, i el seu autoafaiçonament s’ha de fer tenint en compte aquesta diversitat, no pas imposant esquemes previs de caire idealista i ideològic


Activa? Sí, en efecte: directa


Activa és una acció social concreta, no pas abstracta. Això és fonamental: una democràcia i una ciutadania només poden ésser actives i participatives si s’abandona la idea de que una abstracció o conjunt d’abstraccions han de modelar la vida social.
Les significacions no estan separades de la pràctica de les persones d’un temps i d’un món, ni estan als caps de ni a les coses, sinó que estan en l’experiència.
 Cal conèixer la vida social real, tal i com es presenta, no tal i com volem que sigui o pensem que és. En base amb això, la democràcia podrà ser realment activa, directa, expressió del poder (kratia) de les classes populars, és a dir, del poble (demos)


Citarem aquí Rousseau, per al qual només la democràcia directa és democràcia de veritat: “a l’instant qu’un peuple se donne des représentants, il n’est plus libre”.
Si el poble delega la seva sobirania, abdica. Un poble que no es governa a sí mateix, és governat per un altre...
S’haurà d’abandonar tant l’esperit eucarístic de gran part de la ciutadania com la insistència en monitoritzar a la gent, tant en la ‘gestió de la diversitat’ com en la ‘participació ciutadana’.
Més que no pas fer cirurgia social des dalt, caldria, sobretot, fer un seguiment no intrusiu que ens permeti conèixer, des de dins i des de fora, les característiques de la participació ciutadana i el funcionament quotidià, arran, de la democràcia activa.

 Observar-ho, relatar-ho, donar-ho a conèixer, i convertir-lo en un valor, en un actiu social i cultural, en definitiva, en patrimoni. I és aquí on haig de parlar, a mode de conclusió oberta, de la funció (fins a data d’avui, menyspreada) de l’antropologia.



La funció de l’antropologia


Segons la nostra perspectiva, la ciutadania, o millor, la societat real, lluny d’ésser un estat de coses donat d’una vegada per sempre, implica un vincle buit, una zona oberta que té la potencialitat d’aplegar energies diferenciades que condensen uns recursos simbòlics que són uns actius a mobilitzar per a participar en la presa de decisions de com organitzar la res pública del demos, és a dir, de l’ecosistema social plural que constitueix el significat darrer del poble, de la gent.
I abans de començar a fer una participació ciutadana real, és a dir, basada en la democràcia activa des de peu de carrer, cal IMPLICAR al conjunt de les persones i grups. I per a implicar-los cal conèixer les múltiples maneres de dir, fer i pensar, escrutar des de dins els batecs de la vida quotidiana.
No es pot parlar de participació ciutadana ni de democràcia real si només es participa des d’una sola òptica i per a uns únics objectius políticament predeterminats i fixats des de dalt.
No es pot parlar tampoc si no es considera com a ‘ciutadania’ al conjunt complex  format per TOTES les persones i col·lectius que conviuen en un mateix espai social, i si es circumscriu la democràcia al seu aspecte més nominal.
El demos és tota aquella complexa trama de persones i grups, i la seva autorregulació conscient és la democràcia real, no pas nominal i falsa.
Aquesta feina prèvia, i el seguiment i la posada en valor de la participació (és a dir, la seva conversió en patrimoni ciutadà) només es pot fer d’una manera: des de l’antropologia social, a través del treball de camp etnogràfic. És a dir, mitjançant una immersió exhaustiva i detallada en allò tangible i sensible (la societat, formada per persones i grups, relacionats entre sí i amb el seu entorn), amb el propòsit de, posteriorment, convertir aquest immersió en text (etnologia) i el text en anàlisi, és a dir, en antropologia.


Un cop fet recompte, sempre provisional dels recursos simbòlics, plurals i complexos, es podrà començar a dur a terme una autèntica participació popular que reflecteixi una democràcia activa. I quan això es faci, tothom podrà dir: vet aquí el que, a partir d’ara, comencem a ésser.